Притчи и истории , том 1 - Саи Баба

44. Ваш лучший друг

Дружбу, характерную для наших дней, можно проиллюстрировать одной историей. У человека было трое друзей. Сам он пошёл дурным путём и в конце концов был привлечён к суду. Он обратился за помощью к другу , но тот решительно сказал, что не хочет связывать себя с преступником и отказался явиться в суд и дать показания в его пользу. Второй друг сказал, что готов присутствовать на суде, но в качестве свидетеля выступать не будет. Тогда он попросил помощи у третьего друга. Тот тут же откликнулся на его просьбу и сказал: “Да, твои неприятности – всё равно что мои, а мои – всё равно что твои, и я помогу тебе во всём, что бы ты ни попросил у меня”. Ясно, что из трёх друзей третий – наилучший.

У нашей жизни тоже есть три друга. Когда приходит смерть, человек расстаётся со всем, чем владел. Богатство и высокий пост вы не возьмёте с собой. Друзья и родственники придут похоронить или кремировать ваше тело, после чего разойдутся по домам. Только хорошие и дурные дела, совершённые вами в жизни, будут сопровождать вас. Ваше следующее рождение будет складываться в соответствии с вашими делами в этой жизни. Для того чтобы остаться хорошими и добрыми, вам нужно чтить правду, которая вечна и непреходяща, тогда как всё другое, включая ваше тело, подвержено изменениям, увяданию и смерти.

45. Земные радости захватывают как кольца удава

Лет двадцать тому назад пришёл ко Мне один молодой человек и попросил благословение на успешную сдачу экзаменов и получение наивысшего балла. Я сказал, что для этого нужно потрудиться, успех же будет в воле Божьей. Всё же Я благословил его и отослал домой. Он действительно получил высшую оценку и после экзаменов снова пришёл ко Мне, прося помочь ему устроиться на работу. В течение месяца работу он получил. Он опять пришёл ко Мне через несколько месяцев и сказал, что очень доволен работой и теперь собирается жениться на машинистке из своего офиса. Я сказал, что если его отец и мать согласны на брак, он может жениться, но они могут это и не одобрить. Он не склонен был слушать Меня и заявил, что даже если родители будут против, он всё равно женится на этой девушке. Он готов даже покончить с собой, если женитьба не состоится. Я сказал, что сначала надо убедить родителей, а потом уж вступать в брак. Он сильно давил на родителей и они, не видя другого выхода, согласились на женитьбу. Состоялась свадьба, и через год он вместе с женой пришёл ко Мне и сказал, что они хотят сына. После рождения сына расходы увеличились, жена оставила работу, и он пришёл ко Мне просить о повышении по службе. Ему повезло, и повышение он получил. Хотя в своём отношении к мирским делам он был не слишком умён, но обладал величайшей верой во всё, что касается Свами. Я дал ему Своё благословение, и он получил повышение. После этого он не появлялся более пяти лет. Он был счастлив, и у него уже было четверо детей. Спустя пять лет он пришёл ко Мне и сказал, что сыт по горло семейной жизнью, что семья стала для него бременем, что он ищет от неё спасения. Он хотел бы скромной работы в ашраме , семья же держит его в тисках, как большая змея. Я спросил его, напала ли на него эта змея сама или он сам позволил ей подползти и схватить его.

46. Звук священен

Один учитель, у которого было около 10 учеников, наставлял их и учил добрым и благим вещам. Однажды в его ашрам пришёл некто, имеющий власть и положение в обществе. Учитель не поспешил к двери, чтобы приветствовать и принять гостя. Человек, обладающий авторитетом, почувствовал себя уязвлённым и, войдя в класс, спросил учителя: “Почему ты не уделил мне внимания? Ты не подошёл и не принял меня. Что ты вообще делаешь здесь?” Учитель ответил: “Я занят тем, что учу детей добру”. Посетитель спросил: “Изменятся ли их сердца от того, что ты учишь их добрым делам, и станут ли они от твоих слов более святыми?” Учитель набрался храбрости и сказал: “Да, конечно, вполне возможно, что их ум изменится благодаря моим урокам”. Вошедший сказал: “Нет, я не могу в это поверить”. А учитель ответил: “Если вам кажется, что это не так, значит у вас отсутствует вера. Но из-за этого я не могу перестать учить их добрым делам”. Человек, считавший себя важной персоной, стал возражать, повторяя, что одними лишь словами невозможно изменить ум. Тогда умный учитель велел одному из младших учеников встать и спокойно сказал: “Послушай, мой милый мальчик! Схвати-ка за шиворот этого человека и вышвырни его за дверь!” Услышав это, пришедший невероятно возмутился. Глаза его покраснели, он рассвирепел и бросился к учителю. А тот спросил его: “Господин, что это вы так разозлились? Мы ведь не били вас, не выставляли за дверь. Вас привело в ярость только лишь слово, сказанное мною этому мальчику, а вы говорили, что не верите в возможность изменить ум с помощью слова. Почему же мои простые и спокойно сказанные слова настолько изменили ваш ум, что вы пришли в такое негодование? Выходит, что совсем неправильно считать, будто словами нельзя изменить ум. Даже одно слово может вызвать и волнение, и прилив любви. С помощью слова можно добиться расположения и милости других”. Поэтому если в этом мире вы стремитесь поддерживать дружбу, вы можете сделать это, говоря приветливые мягкие слова, рассказывая о священных вещах. Если же вы употребляете грубые слова, это значит, вы не собираетесь крепить дружбу в этом мире.

47. Брахман охватывает всё

В Упанишадах есть история об одном гуру , очень учёном человеке. Звали его Уддалака. У него был сын Шветакету, который хотел получить знания, пребывая у стоп отца, но отец на это не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения, которые должны существовать между учеником и гуру . Сын всегда будет ощущать, что учитель – его отец, и потому между ними сохранятся родственные отношения – отношения взаимной привязанности и любви. Недаром сына называют “ Кама путра ” – сыном страсти. А там, где есть страсть, привязанность, где есть ощущение близкой связи, там есть и снисходительность, и мягкость, не позволяющие проводить обучение в полном объёме и при должной дисциплине. Уддалака правильно оценил ситуацию и послал своего сына к другому гуру , желая, чтобы он получил хорошее образование.

Шветакету, будучи молодым и неопытным, неверно понял решение отца: у него возникло представление, что, возможно, его отец недостаточно образован и в силу своей некомпетентности отправляет его учиться к другому гуру .

Проведя несколько лет в доме наставника, Шветакету завершил своё образование и вернулся домой к отцу, уверенный в своей высокой учёности. Наблюдая за сыном, отец обратился к нему с вопросами: “Чему ты обучился? Какие философские системы освоил? Постиг ли ты Брахмана ? Изучил ли ты ту ветвь знания, усвоив которую, нет необходимости изучать что-либо другое, ибо, познав её, ты будешь знать всё?” Когда отец задавал эти вопросы, сын вёл себя довольно странно и даже смешно. Он показывал своё превосходство, свою уверенность в том, что гораздо лучше образован, нежели его отец, и что последний едва ли что-нибудь поймёт, начни он объяснять то, чему обучился за эти годы. Отцу нетрудно было понять, как незрел и тщеславен его сын. А тот всё пытался пустить пыль в глаза, объясняя отцу, что Бог – это то, Бог – это сё и т.д.

Уддалака почувствовал, что не сможет словами раскрыть сыну истину о Брахмане, и решил сделать это с помощью примера. Он принёс кувшин, наполненный водой, а также кусок сахара. Показав сахар сыну, он бросил его в кувшин с водой, потом размешал, пока сахар полностью не растворился, после чего спросил сына: “Я принёс сахар, и ты его видел собственными глазами. Я поместил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где сейчас в сосуде находится сахар?” Сын посмотрел в кувшин и конечно же не увидел там никакого сахара. Отец взял несколько капель воды из сосуда и капнул их сыну на язык. “Какой у них вкус? – спросил он. – Можешь взять любую каплю из сосуда и попробовать её”. Сын должен был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец пояснил: “Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму сагуны , то есть того, что обладает гунами (свойствами, атрибутами), и, придя в этот мир, поселяется в каждом существе, во всём, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Его, ты не можешь удержать Его руками; ты можешь постичь Его, ощутив Его присутствие в форме этого мира. С помощью твоего грубого тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана , который является вездесущим и всепроникающим”.

Только тот, кто обрёл этот ценнейший опыт, имеет основание и право говорить об адвайте (недвойственности) и описывать природу Бога – Его вездесущность и т.д. и т.п. Иначе, имея лишь книжные сведения и болтая, как попугай, о вездесущем Боге – так, как если бы вы действительно обладали полнотой знаний, – всё это будет неправдой. Только познав и ощутив единство, недвойственность Божества, вы можете говорить об адвайте , или не-дуализме.