3 пути освобождения - Намкай Ринпоче

Мы повторяем эти слова, чтобы помочь существам понять это. Кроме того, нам необходимы хорошие намерения на будущее. Мы должны готовиться к тому, чтобы приносить пользу другим, даруя им Дхарму совершенным образом.

Последний, третий аспект парамиты щедрости называется къябчжин., то есть «дарование защиты». Мы должны стараться спасать живых существ, которым грозит опасность. Иногда мы можем спасти животных, которых собираются убить. Например, Чатрал Ринпоче каждый год приезжает из Непала в Индию, чтобы купить и выпустить множество рыб, которые были обречены на съедение. Также практикующие могут создавать для существ благую причину с помощью мантры. Это очень важная разновидность проявления щедрости. Истинная сущность даяния объясняется в Бодхисаттвачаръяватаре так:

Тело, богатство и все благие качества, накопленные нами в трех временах, следует без остатка отдать ради достижения блага всех существ.

Мы отдаем всё, что у нас есть, на благо всех живых существ. Мы включаем сюда всё то, что связано с нашим телом и имуществом, а также все наши накопления заслуг в течение трех времен: прошлого, настоящего и будущего.

Мы должны отдавать всё без исключения, в чём и состоит на самом деле принцип парамиты щедрости. Мы стараемся делать это и тогда, когда посвящаем заслуги.

Вторая парамита называется цултрим, что значит «нравственная дисциплина». В ней тоже есть три главных аспекта. Первый аспект называется нъечо домпэй цултрим, то есть «нравственность воздержания от дурного поведения». Под этим подразумевается, что мы сдерживаем тело, речь и ум, свои трое врат, чтобы не совершать дурных поступков. Это легко понять. Второй аспект называется гева чоду пэй цултрим, что значит «нравственность накопления благих качеств», то есть мы естественным образом объединяем это отношение с совершением благих действий. Эта способность во многом зависит от нашей осознанности, поскольку само собой разумеется, что мы стараемся совершать хорошие поступки, когда сохраняем осознанность.

Третий аспект называется семчен тонче къи цултрим, что значит «нравственность действий на благо существ». Сущность этого третьего аспекта заключается в так называемом дувэй mono жи, или «четырех привлекающих отношениях». Например, если учитель дает учения и заинтересовывает этим многих людей, то он может привести их на путь. Это называется чжинпа, «отдача», «дар». Объясняя учения, учитель старается говорить так, как будет приятно слушателям, и это может помочь им присоединиться к пути. Это называется нъенпар мава, или «приятная, доброжелательная речь». Учитель должен применять методы, привлекающие учеников на путь, и это отношение называется тон чопа, что значит «применяться к особенностям учеников». Наконец, учитель должен подкреплять свои советы собственным примером, и это отношение называется тон тунпа, то есть «поступать последовательно».

Таковы три аспекта парамиты нравственности. В Бодхи–сатпгвачаръяватаре парамиту нравственной дисциплины поясняет следующая цитата:

Те, кто желает развивать (тройную) практику, должны наблюдать свой ум с большим вниманием: если не следить за умом, невозможно развивать практику.

Все аспекты парамиты нравственности связаны с правильным упражнением ума. Вам нужно убедиться, что ваш ум работает в правильном направлении. Для этого вы должны уметь управлять своим умом. Если вы не владеете своим умом, то не сможете упражняться правильно.

Третья парамита называется зопа, или «терпение», и имеет три аспекта. Логдруб зопа — это терпение, позволяющее переносить зло, которым нам отплачивают за наше добро. Этот вид терпения требуется вам, если вы стараетесь помогать тому, кто не понимает ваших намерений и может поступать по отношению к вам враждебно. Возможно, вы думаете: «Я не могу помогать этому человеку» — и прекращаете свои усилия. Это нехорошо. Как я уже говорил, родители всегда стараются делать для своих детей всё, что в их силах. Мы должны осознавать такое отношение и перенять этот вид терпения.

Второй аспект, катуб зопэй зопа, подразумевает терпение, позволяющее переносить трудности ради учения. Это значит, что у нас есть способность идти на жертвы. Например, если мы хотим практиковать и осваивать учение, нам нужно многим пожертвовать. Мы знаем, какие жертвы приносил Миларэпа, чтобы получать учения. Это тоже одна из разновидностей терпения.

Третий аспект, сабмой тон ла митрагпэй зопа, — это терпение как бесстрашие перед лицом глубокого смысла. Например, некогда кто–то из бодхисаттв объяснял, каково понимание шуньяты в Махаяне, группе практиков Хинаяны. Последователи Хинаяны отвергли это знание. Они встретили его в штыки и тем самым создали плохие последствия. Это показывает, что важно сохранять осознанность и стараться не бояться глубокого знания. Суть парамиты зопа объясняется в Бодхичаръяватаре так:

Злые существа (бесконечны) как пространство, и усмирить их всех невозможно, но усмирить свой гнев — всё равно, что разбить всех врагов.

Существуют бесчисленные живые существа, с плохими намерениями творящие дурные дела. При всем вашем желании вы не можете устранить всё дурное. Однако, если вы победите свой гнев, это равносильно тому, как если бы вы избавили от зла всех существ.

Четвертая парамита — это цондру, усердие. Она имеет три аспекта. Первый — ночей цондру. Кочей значит «подобное доспехам, броне». Осваивая и применяя методы, мы узнаём, насколько они ценны. Из истории известно о том, как многие учителя ради практики приносили большие жертвы. Помня о них, вы, даже если немного устали, можете с большей легкостью проявлять усердие в практике.

Второй аспект парамиты усердия — чжорвэй цондру, усердие в применении. Помните, что мы живем во времени. Нельзя тратить время бессмысленно, считая, что в этом нет ничего страшного и что мы можем сделать всё завтра или послезавтра. Вместо этого нам нужно развивать в себе присутствие и делать лучшее, на что мы способны.

Последний аспект — это чогпар мидзинпэй цондру, «усердие, никогда не довольствующееся собой». Иногда, добившись кое–каких результатов, мы думаем: «Я доволен. Этого для меня достаточно». Тем самым наше продвижение прекращается. Не допуская этого, мы должны всё осознавать и продвигаться вперед.

Шантидэва так описывает сущность парамиты усердия:

На челне человеческого тела переправься через реку страдания!

Поскольку в будущем трудно найти этот челн снова, сейчас не время дремать, глупец!

Человеческое тело, которое есть у нас сейчас, подобно челну, на котором мы можем пересечь океан страдания. Будет не так легко обрести этот челн снова, поэтому мы не должны дремать и забывать об этом.

Затем идет парамита самтэн (санскр. дхьяна), устойчивая медитация, и в ней есть три уровня. Первый называется чипа нъер чокъи самтэн, «медитация новичков». Когда мы практикуем, у нас может быть кое–какой опыт медитации, связанный с ясностью или ощущением. Мы можем испытать привязанность к этому ощущению и пытаться его повторить. Иногда мы настолько сильно сосредоточиваемся на попытках воспроизвести тот же самый опыт, что нам не удается серьезно продвинуться в своей практике.

Второй уровень парамиты самтэн называется дон раб–чжепэй, «устойчивая медитация, распознающая истинный смысл». В этом случае в вашей практике уже нет такого недостатка, о котором я только что упомянул. Вместо этого у вас присутствует понимание необходимости противоядия, которое помогло бы вам достичь состояния или знания пустоты.

Третий уровень, называемый дежин гей самтэн, «высшая медитатация татхагат», — самая важная разновидность самтэн. Дежин гей самтэн — это истинное знание шуньяты, свободное от упомянутых выше трудностей. Мы должны практиковать именно этот вид самтэн и придерживаться его.

Чтобы получить точный опыт самтэн, можно использовать три метода. Первый состоит в том, чтобы в практике медитации представлять себя и других равными. Затем, несколько освоив эту практику, представляйте, что меняетесь местами с другими. Поупражнявшись и в этом, практикуйте, считая других более важными, чем самих себя. Многие практикующие получали учения, которые называются тонглен, что значит «отдача и принятие». В этой практике вы посылаете другим всё благое, и принимаете на себя все их трудности. Эти три практики очень важны, и мы должны работать над каждой из них по очереди, выполняя их очень точно. Это будет способствовать тому, что наше понимание парамиты самтэн станет живым.