Православно-догматическое богословие. Том II - Макарий Булгаков

К числу первых принадлежат свидетельства:

Оригена. Перечислив разные средства к отпущению грехов, каковы: крещение, мученичество, племенная любовь к Богу и под., он продолжает: «есть ещѳ седьмое, впрочем тяжкое и трудное, отпущение грехов чрез покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое, и бывают ему слезы хлеб день и нощь (Пс. 41, 4), и когда он не стыдится исповедать грех свой пред священником Господним и просить врачевства, по слову сказавшего: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и ты оставил еси нечестие сердца моего». И вслед за тем присовокупляет: «в сем исполняется и то, что сказал апостол Иаков: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя и да возложат на него руки [1456], помазавше елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5, 14. 15)» [1457]. Ориген как бы не отделяет здесь елеосвящения от покаяния и говорит об одном непосредственно после другого; но это, без сомнения, потому, что и в древности елеосвящение совершалось, как доныне совершается, после покаяния и вслед за ним как бы нераздельно.

Св. Златоуста. Сравнивая священников, как духовных отцов, с плотскими родителями, он говорит: «эти не могут защитить детей своих и от телесной смерти, даже не всегда могут изгнать из тела их вторгнувшуюся болезнь: те, напротив, часто спасали болезненные души, долженствовавшие погибнуть, то подвергая их кроткому наказанию, то удерживая при самом начале от падения, не только учением и наставлением, но и помощию молитв. Ибо они имеют власть отпущать грехи не только тогда, когда возрождают нас, но и после, как сказано: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5, 14. 15). Судя по связи речи и потому, что о таинстве покаяния, о власти священников вязать и решить, Святитель сказал несколько прежде и со всею обстоятельностию, для чего и привел слова — Иоан. 20, 23; Матф. 18, 18, — можем заключать, что здесь он говорит именно о таинстве елеосвящения, совершаемом только для больных [1458].

Св. Кирилла, иерусалимского. Вооружаясь против волшебства, он дает такое наставление: «когда у тебя подвергнется болезни какая–либо часть тела, и если ты веришь в сии слова: Господь, Саваоф и другие, усвояемые Бож. Писанием Богу, как свойственные Его природе: тогда ты произноси эти слова, воссылая за себя молитвы. Ты поступишь гораздо лучше, нежели они (т. е. обращающиеся к волхвованию): ибо будешь воздавать славу не духам нечистым, но Богу. При этом я напомню тебе еще слова Божественного Писания: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господа… и проч.» [1459]. Замечательно, что св. Отец только напоминает об елеопомазании, как средстве, к которому должны обращаться Христиане в случае болезней, и след., предполагает это средство известным и действительно употреблявшимся в Церкви.

К свидетельством второго рода, более ясным, относятся слова:

Виктора, антиохийского пресвитера (V в.), который, изъясняя Евангельское повествование об Апостолах: и мазаху маслом многи недужныя, и изцелеваху (Марк. 6, 13), замечает: «о чем апостол Иаков говорит в своем каноническом послании, то не различествует от настоящего: ибо он пишет: болит ли кто в вас… Елей и болезни исцеляет, и бывает причиною света и веселия. Потому елей, употребляемый для помазания, знаменует и милость от Бога, и исцеление болезни, и просвещение сердца. Ибо все совершает молитва, как всякому известно, а елей служит только символом совершающегося» [1460].

Цезария, также писателя V века. В одном слове своем он так наставляет Христиан: «всякий раз, когда постигнет какая–либо болезнь, пусть больной примет тело и кровь Христову и помажет тело свое, чтобы исполнились на нам слова Писания: болит ли кто… Видите, братие, кто в болезни прибегает к Церкви, тот удостаивается получить и здравие тела, и отпущение грехов» [1461].

Наконец прямо называют елеосвящение таинством:

Иннокентий I, папа римский (V в.). Отвечая на вопрос: как понимать слова апостола Иакова: болит ли кто в вас… и проч., он говорит: «их, без сомнения, должно разуметь о верующих больных, которые могут быть помазываемы св. елеем хрисмы или помазания». И вслед за тем решая другой вопрос, может ли епископ совершать это помазание, продолжает: «нет причины сомневаться в возможности для епископа того, что несомненно может совершать пресвитер. О пресвитерах у Апостола сказано потому, что епископы, будучи удерживаемы занятиями, не ко всем больным могут ходить… Проходящим (церковное) покаяние нельзя сообщать этого помазания: потому что оно есть таинство. Ибо кому воспрещаются прочие таинства: как можно дозволить только одно?» [1462].

Св. Григорий Двоеслов. В книге таинств он излагает самый чин елеосвящения со всеми молитвами и свящ. песнями. Здесь, при помазании больного св. елеем, священник между прочим говорит: «помазую тебя св. елеем во имя Отца и Сына и Св. Духа, да не скрывается в тебе дух нечистый…, но да обитает сила Христа Бога и Св. Духа, чтобы ты чрез совершение сего таинства (mysterii), — чрез помазание св. елеем и нашу молитву, силою св. Троицы уврачеванный, удостоился получить прежнее и совершенное здравие» [1463].

Должно присовокупить, что таинство елеосвящения содержат в числе прочих таинств не только латиняне, отделившиеся от православной Церкви с девятого века, но и несториане и монофизиты [1464], отлученные от нее еще третьим и четвертым вселенскими Соборами в пятом столетии.

§ 231.

Кому и кем может быть преподаваемо таинство Елеосвящения?

В тех же самых словах, которыми св. апостол Иаков засвидетельствовал Божественное установление таинства елеосвящения, вместе с его действительностью, он ясно указал и лица, которым может быть преподаваемо это таинство, и самых совершителей таинства.

1. О лицах первого рода св. Иаков выразился: болит ли (ασθενεί) кто в вас…, и далее: молитва веры спасет болящаго (κάμνοντα). След., таинство елеосвящения предназначено для Христиан только больных, и больных тяжело, страждущих, изнемогающих, как показывают употребленные Апостолом слова [1465]. Но с другой стороны, было бы крайностью разуметь здесь одних умирающих или таких больных, которые находятся уже при самой кончине: ибо представленные слова Апостола, и по общему употреблению их на греческом языке, и по употреблению в св. Писании (Матф. 10, 8; 25, 36–39; Лук. 4, 40; 7, 10; 9, 2; Иоан. 4, 46; 5, 3; 11, 1 и др.), означают не одних умирающих, но вообще тяжко больных, след., и таких, которые имеют надежду на выздоровление. Потому несправедливо поступает Церковь римская, когда преподает таинство елеосвящения в виде напутствия только таким больным, которые находятся уже при смерти, почему и называет его последним помазанием, таинством отходящих или умирающих: обычай, явившийся, по сознанию самих латинян, не ранее двенадцатого века [1466].

2. Совершителями таинства елеосвящения Апостол прямо называет пресвитеров: да призовет пресвитеры церковныя… Это, без сомнения, не значит, чтобы совершать елеосвящение не имели власти епископы, непосредственные преемники Апостолов, и по преимуществу раздаятели даров благодати; но св. Иаков упоминает об одних пресвитерах потому, как заметил папа Иннокентий I, что «епископы, будучи удерживаемы другими занятиями, не ко всем немощным могут ходить» [1467]. Число пресвитеров для совершения елеопомазания, по древнему чину православной Церкви, обыкновенно назначается седмеричное [1468]. Но так как это число у Апостола не определено и не относится к существу таинства: то иногда, по обстоятельствем, таинство совершалось и большим числом священников, и меньшим — до трех и до одного [1469]. Церковь римская отступила и здесь от Церкви православной, предоставляя право освящать елей для таинства елеосвящения одним епископам [1470], без всякого основания, тогда как Апостол вообще говорит при елеосвящении о пресвитерах церковных, даже не упоминая об епископах.

§ 232.

Видимая сторона таинства Елеосвящения и его невидимые, благодатные действия.