Библия в истории европейской культуры - Геннадий Геннадьевич Пиков
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Тем не менее, стоит обратить внимание на то, что именно Реформация активно участвует в ликвидации излишнего «зашкаливания» в возвеличивании человека.
В то же время именно Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества – независимого индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках. В носителях протестантских идей выразился новый тип личности с новой культурой и отношением к миру. Новая идея, выдвинутая Реформацией, заключалась в том, что в понятие «Beruf» (дело, призвание, профессия) закладывалась оценка, согласно которой выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека.
Первым из европейских мыслителей это увидел Гегель. В ряде ранних его произведений, а также в соответствующих разделах «Философии истории» содержатся достаточно определенные указания на то, что корни новой рациональности, нового самосознания, нового отношения к труду и обогащению, отличающих Западную Европу XVIII–XIX столетий, надо искать в реформационном процессе. Спекулятивная догадка Гегеля превратилась в проработанную гипотезу и получила серьезное документальное подтверждение в немецких историко-культурных исследованиях конца ХIX – начала XX в. Впоследствии отмеченную также К. Марксом и Ф. Энгельсом связь между реформационными учениями и стяжательством по-иному пытались обосновать позднейшие исследователи. Одним из первых был Макс Вебер, опубликовавший в 1904 г. работу «Протестантская этика и дух капитализма». В общеметодологическом плане работы М. Вебера (1864–1920) знаменовали начало перехода от так называемой «социальной физики» к «социальной феноменологии», одному из крупнейших направлений в современной истории и культурологии. По словам М. Вебера, «уже испанцам было известно, что „ересь“ (то есть нидерландский кальвинизм) способствует „развитию торгового духа“ и она формирует психоэмоциональную базу буржуазии („дух капитализма“).
Идеи М. Вебера получили дальнейшее развитие в работе Е. Шульце-Геверница «Британский империализм и английский фритред».
Трудно переоценить роль, которую сыграло религиозное сознание, приняв форму протестантизма, в утверждении капиталистического строя. Связь кальвинизма и капиталистической практики накопления очевидна. По мнению немецкого историка Э. Готхейна, «кто ищет следы капиталистического развития, в какой бы стране Европы это ни было, всегда будет наталкиваться на один и тот же факт: кальвинистическая диаспора есть вместе с тем и рассадник капиталистического хозяйства. Испанцы выразили это с горьким раздумьем в такой формуле: «Еретичество содействует торговому духу». Значительную роль кальвинизм сыграл и в истории Англии. Ш. Монтескье в «Духе законов» замечал, что народ Англии «лучше всех народов мира сумел воспользоваться тремя элементами, имеющими великое значение: религией, торговлей и свободой».
Так возникла «лаическая религия» как религия мирян, суть которой заключалась в том, чтобы примерить религиозные запросы к требованиям земной работы. В данном случае Реформация фактически сделала попутно то, что сделало Возрождение на средиземноморском Юге, а именно возродила и усовершенствовала идеал древнегреческого человека. Новый «Ясон», торговец, мореплаватель, миссионер, скульптор, демократ, тоже стал типом всесторонне развитой личности, пригодной для нового этапа капитализма. Именно «северный европеец», а не испанец или итальянец и мог в будущем создать США.
Происходило широкое распространение новой универсальной этики. Если Христос общечеловеческую этику распространил на все этносы (по горизонтали), то Реформация – на все социальные слои (по вертикали). Она начинает с интеллектуальных верхов общества (Лютер) и через «учение» Т. Мюнцера достигает низов (анабаптисты).
Одновременно идет такое же крестообразное распространение греческой по происхождению парадигмы на все этносы (гуманизм) и социальные слои (Реформация). И по этой причине также Реформация принимает самые различные направления: Северная (континентальная, связанная с комплексом идей М. Лютера, атлантическая, развивающая идеи Кальвина) и Южная (Контрреформация, которая обрамляет и побеждает Возрождение).
Поскольку одним из базовых и принципиально важных в педагогическом плане понятий европейской цивилизации является понятие «истории», именно оно начинает снова переосмысливаться. История в традиционном, «религиозном» понимании – «педагогическая проблема», которую должно было решать человечество: на определенном этапе (в Эдемский период), под влиянием определенных причин (происки Сатаны) произошла грандиозная катастрофа (Первородный Грех). Человек оказался один на один с Миром, и для спасения необходимо «возвращение в Эдем». История, таким образом, понимается как «безбожный» период (от нарушения Адамова Завета до последнего «экзамена» в форме «Страшного суда»).
С «помощью» античной мысли христиане рационализируют это представление, используют конкретные методы и наработки античной историографии и начинают детально анализировать «дорогу истории» с целью определения срока наступления «субботы». Тем самым представление об истории формируется как одна из базовых и отличительных идей европейской цивилизации.
Переосмысление понятия «история» идет двояко и диалектически. С одной стороны, с помощью Ветхого Завета воспроизводится и развивается одна из основных идей Пятикнижия Моисеева о самодостаточности и совершенстве созданной цивилизации («дабы хорошо было нам во все дни, дабы сохранить нашу жизнь, как теперь» – Втор. 6 : 24). Все европейское начинает противопоставляться не только азиатскому, но и американскому и африканскому, а следовательно, всему миру, не только в религиозном отношении, но и в общекультурном плане[29]. С другой стороны, с подачи Нового Завета активно используется миссионерская идея, которая постепенно перерастает в культуртрегерскую и идейно экспансионистскую («свет с Запада»). Так или иначе это синтезируется в понятие nuevo mundo («нового света»), что особенно заметно на американском материале, когда новый материк становится одновременно и зоной распространения латинско-христианской культуры и местом строительства общества, лишенного прежних недостатков. Эта горизонтальная модель истории с помощью евангельских идей ужесточается – делается акцент на скором приходе Спасителя. И здесь не обходится без зашкаливания, когда гуситы и особенно сторонники Т. Мюнцера говорят о необходимости скорейшего разрушения прогнившего общества, чтобы к приходу Христа очистить место внутри самой цивилизации для строительства нового «царства», ибо Бог не должен быть «дворником» и человек должен сам убрать за собой «мусор».
Возрождение, помимо интереса к античному миру, включало в себя и повышенное внимание к древнееврейской культуре и к языку. В условиях возрожденческой реабилитации всей дохристианской античности неизбежен был и интерес к древнееврейской культуре. Древние евреи все чаще воспринимаются как народ Ветхого Завета и библейских патриархов, а не народ-богоубийца. Гебраистику развивали
