Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Таким образом, в древности основной практикой индийских махасиддхов и учеников Будды была медитация на четыре благородные истины, особенно на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. А в Тибете тантра стала слишком популярной, и некоторые мастера говорили, что ее популярность  наносит ущерб подлинному учению. В России тантра тоже не  должна становиться чересчур популярной. Тантру нужно практиковать втайне. А такие учения, как двенадцатизвенная цепь  взаимозависимого происхождения и четыре благородные истины, напротив, должны быть самыми популярными, более известными, чем Калачакра.

Сейчас Калачакра, наверное, самое популярное учение в буддизме. Если такое посвящение дают Его Святейшество Далай- Лама, Богдо Геген или другие великие Учителя, оно очень благотворно в качестве отпечатка – причины для рождения в Шамбале.  Но нет гарантии, что, получив это посвящение, вы родитесь в  Шамбале. Что же касается трех основ пути, они действительно  крайне необходимы. То же самое говорит Дже Цонкапа в «Ламрим Ченмо». Он меня поддерживает в этом вопросе. Его Святейшество Далай- Лама и Богдо Геген Ринпоче все время говорят то  же самое. Итак, в прошлом все великие мастера достигали реализаций, медитируя на четыре благородные истины и двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. То же самое  происходит в настоящем, и то же будет в дальнейшем.

2.4. Мера порождения отречения

Следующий основной раздел называется «Мера порождения мотивации среднего уровня», или «Мера порождения отречения».  Лама Цонкапа говорит: когда вы размышляете над благородной истиной о страдании, а затем постигаете, каким образом мы  вращаемся в сансаре, размышляя над благородной истиной об  источнике и двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, вы постигаете, что природа сансары есть страдание, и  у вас порождается стремление освободиться от нее.  Для развития отречения недостаточно породить чувство «Да  буду я свободен от сансары». Каков же критерий (мера) порождения отречения? В «Комментарии к “Шестидесяти строфам” (Юктишастика (rigpa drugbcupa), «Шестьдесят строф по логике» – трактат Нагарджуны, в котором приводится опровержение воззрений  ранних школ буддийской философии. – Прим. ред.)  говорится: «Представьте, что вы горите в пламени непостоянства  трех миров, словно заперты в пылающем доме. Каково вам будет? У вас останется только одно желание: выбраться из дома,  горящего со всех сторон. Сейчас, даже если ваше тело не объято  пламенем и на вас попадают лишь искры этого огня, но вы видите, что огонь окружает со всех сторон, куда ни глянь, у вас возникает отчаянное желание выбраться отсюда».

Такое же чувство должно быть у вас в отношении освобождения от сансары. Это отчаянное желание поскорее выбраться из  пламени сансары и является мерой порождения отречения. Если  у вас породится сильное отречение, и, допустим, во время обеда  кто-то при вас заговорит о сансаре, у вас тут же еда застрянет в  горле и вы потеряете аппетит. С отречением все ваши медитации  будут очень эффективными и станут путем к освобождению от  сансары. Вы начнете испытывать отвращение к страданиям сансары, и после этого всякий раз при проявлении омрачений в вашем уме вы будете чувствовать еще большее отвращение.  Омрачения – это причина ваших страданий, поэтому дружить с ними  вы уже не сможете. Стоит вам только услышать об омрачениях,  вы тут же будете расстраиваться, и вам захочется держаться от  них подальше.

Например, если кто-то во всех подробностях объяснил вам, каким образом Олег причинил вам вред, и затем вы долго об этом думали, у вас появилась сильная убежденность в том, что все ваши проблемы исходят от Олега. В такой ситуации, если я при вас просто произнесу имя «Олег», вы скривитесь, не в силах вынести даже звука его имени. А уж если Олег во плоти появится перед вами и преподнесет вам цветы, вы, естественно, не захотите с ним разговаривать.

При этом ваши омрачения поступают именно так: они вредят  вам, а потом приходят с цветами и признаются в любви. А вы, радостные, говорите: «Ой, и я тебя люблю!» А потом ваши омрачения сбрасывают вас со скалы в пропасть, и вы ломаете себе руки  и ноги. Пережив падение, вы снова думаете: «Ой, какое же вредоносное это омрачение – оно столкнуло меня вниз!», но вскоре  забываете об этом. Когда вы немного выздоравливаете, омрачение опять является к вам с цветами. «Ты такой хороший, красивый! – говорит оно. – Я тебя очень люблю!» Вы таете и говорите:  «Я тебя тоже люблю!»

Мы становимся фанатами своих омрачений. Мы прекрасно  знаем, что омрачения нам вредят, мы много раз убеждались в  этом, но когда они являются к нам с цветами, мы опять начинаем  с ними дружить. Во время ретрита я не позволял омрачениям  приходить к вам, я держал их за оградой. Но там, за оградой, они  стоят и ждут с цветами: «Геше Тинлей недолго будет тебя охранять. Осталось всего пара дней. Как только Геше Тинлей уедет, я  приду к тебе с цветами, и все будет по- прежнему: ты забудешь и  двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, и  четыре благородные истины, и снова станешь моим лучшим другом и самым преданным рабом».

Действительно, омрачения считают вас своими рабами. Каждый раз, когда я даю вам учение о четырех благородных истинах,  о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения,  омрачения за оградой устраивают пикетирование, акции протеста. Но если бы я давал здесь много тантрических посвящений,  они бы радовались: «Это нам не вредит. Давайте им больше посвящений и ни в коем случае не давайте учение о двенадцатизвенной цепи. Четыре благородные истины и двенадцатизвенная  цепь – самое опасное для нас. А еще опаснее – учение по тренировке ума». Что касается учений о пустоте, комментария к «Сутре сердца», они могут быть опасными для омрачений некоторых  людей, но не всех.

Вопрос: Геше-ла, расскажите, пожалуйста, как проявляется  реализация отречения.

Ответ: Внешних признаков отречения нет, есть только ментальные признаки. Признак порождения чистого отречения следующий: стоит только вам услышать слово «сансара», как у вас  тут же появляется чувство отречения, т. е. непроизвольно возникает желание освободиться от сансары. Это признак чистого отречения.

Вопрос: Можно ли достичь освобождения от сансары не буддийским, а христианским или мусульманским путем?

Ответ: На этот вопрос мне трудно ответить. Я не достаточно  хорошо знаю христианский или мусульманский пути, чтобы  сказать, можно ли, следуя этими путями, достичь освобождения  от сансары. Но одно я могу утверждать наверняка: если на этом  пути нет мудрости, познающей пустоту, то достичь освобождения от сансары невозможно. Потому что корень сансары – это  не ведение, а неведение может быть устранено только с помощью мудрости, непосредственно познающей пустоту. Этот  вопрос подлежит обсуждению, дальнейшей дискуссии. Сначала  вам нужно выяснить, есть ли в других религиях учение о том, как  обрести мудрость, напрямую познающую пустоту. Если оно там  есть, значит вы можете достичь освобождения от сансары, следуя этими путями. Вопрос: У людей других вероисповеданий нет кармических  отпечатков буддизма. Значит ли это, что они не смогут встать на  путь освобождения от сансары и освободиться от нее? Ответ: Очень трудно сказать. Откуда вы можете знать, что у  них нет кармических отпечатков буддизма? Например, вы сейчас – буддист, но вы не можете утверждать, что у вас нет кармических отпечатков индуизма. Я думаю, что отпечатки индуизма у  вас тоже есть, потому что, наверное, в течение множества прошлых жизней вы были индуистским практиком. Вы были мудрецом с длинной бородой, медитировали в горах и были фанатиком  индуизма. Потом, возможно, вы встретили меня, мы с вами подискутировали немного о философии, и я сказал вам: «Если я  опровергну тебя, ты станешь буддистом, а если ты меня опровергнешь, я приму индуизм». Я опроверг вас, и вы стали буддистом.  Я шучу.

2.5. Устранение ложных представлений

Третья основная тема – это устранение ложных представлений об отречении. Какие заблуждения могут возникать в этой  связи?

Может возникнуть следующее ложное представление: если  вы будете слишком много размышлять о страданиях сансары, у  вас может появиться желание достичь собственного освобождения от сансары и больше не возвращаться в нее. Поэтому некоторые учителя, которые не совсем правильно это понимают, говорят, что бодхисаттва не должен слишком много думать об ущербности сансары. После глубокого размышления об этом он не  захочет возвращаться в сансару и помогать живым существам.  Поэтому, как говорят некоторые учителя, практики Хинаяны  должны усердно размышлять о четырех благородных истинах и  двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, а  бодхисаттве нет необходимости посвящать этому много времени.