Изучение повседневной культуры России в музее и школе - Марина Короткова

Далее школьники по цепочке перечисляют славянские названия месяцев года.

Январь называли сечень, так как в это время резали скотину, февраль – лютый (бокогрей, снежень), март считали березолом (протальником, зимобором), то есть месяцем сбора березового сока, апрель – цветень, май – травень, июнь – разноцвет или червень (червленый цвет – темно-красный или фиолетовый), июль именовали липец (страдник, зарев – от слова «зарево», закат), август называли серпень или жнивень, сентябрь – вересень (хмурень), октябрь – листопад, ноябрь – грудень, так как в это время заготавливали мясо впрок, декабрь – студень или просинец, поскольку тогда просеивали муку. Учитель отмечает, что практически все эти названия сохранились в украинском и белорусском календарях до сегодняшнего дня.

Первая группа учеников выявляет черты язычества в зимних славянских православных праздниках, которые называли зимними святками, то есть святыми днями. Зимние святки соединили два православных праздника – Рождество Христово и Крещение. Святки – время забав, ряжения и гадания. Русичи считали, что Бог обрадовался рождению сына и выпустил погулять на землю леших и ведьм, поэтому придумали ритуал обезвреживания и отпугивания нечистой силы – ряженье. Наряженные в костюмы люди бродили гурьбой по улицам, заходили в дома и разыгрывали смешные сценки. Для одежды ряженых были характерны признаки «антимира» – выворачивание наизнанку меха, чернение лиц и надевание на голову куделей шерсти для придания более жуткого вида. Маски ряженых символизировали пришельцев из другого мира – оборотней. Отсюда вывернутая наизнанку одежда, употребление старых, рваных и грязных, вышедших из употребления вещей, закрытие лица. Ряженые непрерывно плясали, что отличало их от людей реального мира. Они воспринимались как кудесники, которым была присуща колдовская сила. Ряженые вторгались в дома, от них надо было отделаться: откупиться и выгнать, как и положено поступать с нечистой силой. Это служило магической защитой от ее возможных реальных нашествий.

Другая роль ряженых состояла в создании комического эффекта: они дурачили, смешили и веселили людей. По мнению русичей, смех был направлен на приумножение человеческого рода, животных и урожая. Говорили: «Веселись, ребятки, – наступили святки». Персонажами ряженых традиционно являлись: коза, медведь, журавль, петух, лошадь, боярин, купец, знахарь и пьяница. Для костюмов использовали шубы с мехом – символ плодородия, солому, кочергу и иные предметы домашнего обихода, а также маски – хари из бересты, бумаги и льняных оческов. Ряженье начиналось со второго дня Рождества и прекращалось за два дня до Крещения. Коза считалась символом изобилия и достатка в доме, поэтому на святки пекли козули – печенье в форме фигурок животных. Козули ставили на стол, окна, дарили, давали скоту, угощали ряженых и колядующих – молодежь и детей, которые пели прославляющие дом и хозяина рождественские песни колядки.

Около домов во время святок ставили Коляду – сноп или соломенную куклу, приносящую урожай. Такой цели и служила соломенная девушка в рубахе, которую провозили по улицам. Также называли праздник зимнего солнцеворота. Существует несколько версий происхождения слова «коляда». По одной из версий оно происходит от глагола «кликать» (хороший урожай), по другой – от языческого бога торжеств и мира Коляды, по третьей – от римских календ, обозначающих первые 10 дней месяца, по четвертой – от слова «коло», то есть круг, шар, солнце. Родственное слово, по мнению детей, – «колобок» из одноименной сказки. Также родственным словом является польское «коленда», что значит поздравление. Колядки – торжественные песни – заклинали будущее плодородие. Обходящие дома колядующие воспринимались как опасные агенты «мира иного», которые способны принести благополучие, если их одарить соответствующим образом. Хаос в понимании язычников – не только враг, нечистая сила, но и целина, которая, будучи освоенной и распаханной, служит благу плодородия. «Битва за урожай» начиналась зимой, во время зимних праздников.

Языческая традиция гадания была связана с богиней фортуны со змеиным хвостом – Гадой, которая в силу особой мудрости, по языческим представлениям, помогает узнать будущее на целый год.

С учениками обсуждается проблема: почему именно святочный период считался благоприятным для гаданий?

Они отмечают, что это критический момент года, когда самые короткие дни, солнце не греет, все сковано морозами, а светило будто остановилось в раздумье. Учитель упоминает, что это время неопределенности, когда завязываются узлы будущего и закладывается основа всех предстоящих событий, когда активизируется нечисть, а иной мир близок как никогда, он буквально стоит у порога и заглядывает в окна. Трудно найти более подходящее время для того, чтобы попытаться узнать будущее. Далее ученики демонстрируют разные способы гадания. С помощью петуха (курицы) и предметов, которые они клюют, узнавали будущее. Его также определяли по очертаниям застывшего на подносе воска. Пели «подблюдные песни» и доставали из огромного блюда чье-то украшение: какая песня – такова и судьба. Гадали на перекрестке дорог по доносившимся издалека звукам. Четыре девушки выходили на перекресток, вставали спина к спине и очерчивали круг сковородой или ухватом. С какой стороны колокольчик звенит или собака залает – туда и выйдет замуж смотрящая в эту сторону девушка. Стук топора предвещал смерть. На ночь под подушку клали ключи или пояс. Во сне или в зеркале должен был «показаться» суженый. Церковь считала гадания грехом, после которого требовалось очищение святой водой. Разгулу темных сил наступал конец в день Крещения. В реке делали прорубь, ставили политый свекольным соком ледяной крест и набирали святую воду. У колодцев делали кресты из щепочек, перевитых красной нитью, на домах их рисовали углем.

Вторая группа учеников выявляет языческие обряды в весенних праздниках славян.

Старинным языческим праздником в часть бога Велеса, обозначающим поворот зимы к весне, то есть земледельческим работам, являлась Масленица. Позже этот праздник привязали ко времени накануне Великого поста. Проводы Масленицы трактовали как проводы зимы. Во мраке веков его отмечали в виде тризны по умершей стуже-зиме и радостных игрищ в ознаменование весеннего тепла. Языческая тризна по зиме в облике чудища Мораны была одновременно и тризною по всем «прежде почившим». Поэтому первый испеченный масленичный блин клали на слуховое оконце – «для родителей». Пословица «Первый блин комом» означала, что комом он будет тем, которые забудут помянуть родителей. В последний день чучело зимы Мораны сжигали на костре. Позже зима представала в образе Маслены – соломенного чучела в одежде и лаптях, которое сжигали на высокой горе. В костер клали старые ненужные вещи, так как он символизировал похороны зимы, всего отжившего и наступление весны: чем выше был огонь, тем быстрее должно наступить лето. Все дни Масленой недели были четко расписаны и имели названия: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгул, перелом, широкий четверг, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – проводы, целовальник, Прощенный день. В понедельник Масленицу привозили на красиво украшенных санях и ставили семейные масленицы – небольшие куклы —

на коньках крыш и во дворах. Этого события ждали с нетерпением, поэтому говорили: «Доживем до понедельника». Во вторник начинались заигрыши, во время которых проводились состязания в силе и ловкости и катания с ледяных гор. В соревнованиях участвовали парни, которые демонстрировали перед невестами свою удаль и стать. Это были – бег взапуски, то есть наперегонки, скачки на лошадях, метание копья в кольцо, стрельба из лука в шапки. На льду замерзших рек проводили кулачные бои, во время которых противника надо было повалить на землю. Кулачные бои были языческим обрядом, давали простор русской удали, но церковь считала их большим грехом.

Соприкосновение с землей (снегом) во время Масленицы сулило, по языческим представлениям, хороший урожай. Катания с гор имели сакральное значение: прикосновение к заснеженной земле предвещало хороший урожай и достаток в доме. Катание с гор рассматривалось как движение сверху вниз, имитировало посредничество между мирами, нисхождение и вознесение, связанное с приобретением внизу жизненной силы. По языческим законам магии – чем дальше прокатишься и спустишься вниз, тем выше поднимется лён вверх. Тот же принцип лежал в основе качания на качелях. Именно поэтому с гор катались не только дети, но и взрослые.

У богатых были расписные санки, отделанные мехом куницы, у бедных – лядунки – простые, деревянные, обмазанные снизу жидким навозом. Катались также на коньках из заточенной кости коровьей голени и широких и коротких дубовых лыжах. Лыжу или конек надевали на одну ногу, отталкиваясь при катании другой ногой. Еще в старину появилась игра в пышку, или хоккей с мячом, который катали кочергой. Всю неделю катались на запряженных в сани лошадях. Эти катания называли съездки. Они проходили по кругу, так как круг считали символом солнца. Мужские сани, покрытые медвежьей шкурой, предназначались только для одного седока, женские – каптаны – были просторнее, напоминали целые