Там, где страшно - Пема Чодрон

В завершении практики мы отбрасываем все слова и желания и просто возвращаемся ко вне-концептуальной простоте сидячей медитации.

Эта практика предназначена для раскрытия нашей способности любить безусловно, без предубеждений и пристрастий. Формируя пожелания счастья, мы как бы смачиваем семена добра, чтобы они могли прорастать. Эта практика позволяет нам увидеть свои ограничения: нечувствительность, неадекватность, скептицизм, обиды, «праведное» негодование, гордыню и всё остальное. Мы начинаем видеть свои страхи, привязанности и антипатии. Пока мы не познаем своих собственных демонов, бесполезно думать о проявлении безусловных добрых чувств по отношению к другим людям. Таким образом, любой наш опыт становится основой для практики любящей доброты.

Сострадание

В других традициях демонов изгоняют, а в нашей — принимают с состраданием.

Культивирование сострадания, так же как и способности любить, ведёт к пробуждению бодхичитты. Однако сострадание более эмоционально заряжено, чем любящая доброта, поскольку подразумевает готовность испытывать боль. Несомненно, на это способен только воин.

Йог девятнадцатого века Патрул Ринпоче предложил для пробуждения сострадания визуализировать мучения живых существ: животное, которое ведут на бойню; человека, готовящегося к казни. А чтобы лучше прочувствовать их мучения, он рекомендовал представлять себя на их месте. Самая тяжёлая и болезненная визуализация, которую он предложил, — это образ матери, лишённой рук, которая наблюдает, как бурлящая река уносит её ребёнка. Глубокое и полное соприкосновение со страданием другого существа так же болезненно, как если бы мы оказались на месте этой женщины. Большинству из нас страшно даже подумать об этом. Практикуя сострадание, мы встречаемся со своим страхом боли. Эта практика требует мужества, потому что мы должны научиться бесстрашно приближаться к тому, что нас пугает. Секрет здесь заключается в том, чтобы, несмотря на страх, отпустить своё сопротивление и не отстраняться от эмоциональной боли.

Думать о существах, терпящих мучения, может быть слишком тяжело, не говоря уже о том, чтобы представлять себя на их месте. Поэтому мы начинаем с более простого — с пожелания, чтобы все существа, включая нас самих и тех, кто нам не нравится, освободились от страданий и от причины страданий.

В этой практике используется та же семишаговая техника. Формируя пожелания, мы учимся смягчать свои сердца, а также лучше осознавать, когда и как мы их ожесточаем. Не оправдывая и не осуждая себя, мы начинаем постепенно открываться боли и страданиям. Это может быть боль, возникающая, когда мы воздвигаем стены между собой и другими или когда открываем сердце своему горю или горю другого существа. Мы учимся на своих успехах и неудачах: для развития сострадания важно использовать весь спектр своего жизненного опыта: свои страдания и сопереживания, свою жестокость и страхи, потому что сострадание подразумевает не отношения между «раненым» и «целителем», а отношения между равными. Мы не сможем принять темную сторону других людей, пока хорошо не узнаем свою. Сострадание возможно только тогда, когда мы осознаём родство и общность со всеми.

Так же, как в практике любящей доброты, мы начинаем с того состояния, в котором находимся в данное время, а затем постепенно расширяем свои возможности. Первым делом следует определить, насколько мы сейчас чувствительны к страданию. Для этого можно составить список тех, кто вызывает в нас истинное сострадание. Кого бы мы в него ни включили — внука, брата, друга, который боится умирать, людей, которых мы видели в новостях или о которых читали в книге — это не так важно, суть в том, чтобы соприкоснуться с истинным состраданием в самом себе.

Практика сострадания начинается с нескольких минут молчаливой сидячей медитации. Затем следуют семь пожеланий. Начинать, как и прежде, следует с себя: «Пусть я освобожусь от страданий и от причины страданий». Чтобы пожелание стало более искренним, можно использовать свои слова, важно, чтобы оно не было слишком сентиментальным или надуманным. Мастер Тик Нат Хан предложил такой вариант: «Пусть со мной не случается ничего плохого. Пусть я освобожусь от гнева, <…> страха и беспокойства. Пусть я избегну безразличия и крайностей влечения и отвращения. Пусть я не стану жертвой самообмана».

На второй стадии переходим к составленному нами списку: «Пусть лабораторные животные не подвергаются страданиям. Пусть мой племянник освободится от героиновой зависимости. Пусть мой дедушка, который живёт в доме для престарелых, не чувствует себя одиноко». Наша задача не в том, чтобы отдаться на волю чувствам, а просто прийти в контакт с истинным состраданием.

На третьей стадии мы визуализируем друга и желаем, чтобы он освободился от страданий. Как и раньше, пожелание можно выразить в традиционной форме или своими словами, например: «Пусть Джек не таит злобу на своего брата. Пусть Мария освободится от мучающей её физической боли». После этого переходим на более высокий уровень, направляя пожелания «безразличным» и неприятным нам людям.

Четвёртая стадия в данной практике представляет особый интерес. Многим практикующим оказывается очень трудно проникнуться состраданием к «безразличным», незнакомым им людям. Неожиданно мы обнаруживаем, сколь ко многим равнодушны, особенно, если живём в большом городе: каждый день проходим мимо и совершенно не замечаем тысячи людей. Именно поэтому я считаю четвертую стадию наиболее важной. Когда, встречая на улице прохожих, мы желаем им освободиться от страданий, они оказываются в поле нашего внимания, и тогда наши границы начинают растворяться. Глядя с состраданием на незнакомых людей, мы постепенно освобождаемся от тюрьмы безразличия и изоляции.

На пятой стадии, обращаясь с сострадательным пожеланием к неприятному человеку, мы начинаем яснее видеть свои предубеждения и антипатии. Нам может казаться совершенно невозможным относиться с состраданием к человеку, который нам неприятен, или которого мы боимся. Нам сложно искренне желать ему избавиться от страданий. В таком случае полезно вспомнить, что когда мы закрываем сердце по отношению к другому человеку, мы в первую очередь причиняем вред себе. Когда мы потворствуем своим привычкам страха, гнева и жалости к себе, они разрастаются ещё больше. Самое лучшее и сострадательное, что мы можем сделать, это перестать их поддерживать. Вместо обычной реакции отстранения и отгораживания, мы можем сделать нечто неожиданное — с состраданием пожелать неприятному человеку освободиться от страданий. Можно представить себе лицо этого человека и произнесите его имя, если это поможет, а затем сказать: «Пусть этот человек, который мне неприятен, освободится от страданий и от причины страданий». Вы заметите, как ваш страх начнёт таять. Когда мы проявляем такое сострадание, в нас начинает пробуждаться способность слышать плач всего мира.

Задача шестой стадии — одновременно посылать сострадательное пожелание себе, любимому человеку, другу, «безразличному» человеку и врагу. Так мы учимся освобождаться от разделяющих нас мнений и предубеждений. Мы произносим вслух пожелание, чтобы все мы в равной степени освободились от страданий и от причины страданий, и затем распространяем это пожелание всё дальше и дальше, в конце концов желая, чтобы все существа без исключения освободились от страданий и от причины страданий, чтобы все избавились от своих предубеждений.

Практика сострадания помогает глубже понять причину страданий. Мы желаем не только уменьшить внешние их проявления, но также суметь изменить свой образ мышления и поведения, чтобы более не порождать неведения и безумия. Мы стремимся освободиться от своих пристрастий и предубеждений и разрушить миф о том, что мы разделены.

Считается, что изначально все существа предрасположены к пробуждению и сближению друг с другом и что эту естественную склонность можно усиливать и развивать. Именно этим мы и занимаемся, формируя пожелания. Но если эту врождённую склонность не поддерживать, она затухает. Бодхичитта подобна дрожжам: она также никогда не утрачивает своей потенциальной силы. Когда мы её увлажняем и согреваем своим состраданием, она возрастает, но когда мы держим её в морозильной камере, ничего не происходит.

На мой взгляд, эффективнее всего практиковать сострадательные пожелания в самой гуще повседневной жизни, в соприкосновении с парадоксальной, непредсказуемой действительностью. В этом случае мы не только работаем с пожеланиями, но и начинаем действовать, то есть культивируем бодхичитту одновременно на двух уровнях — намерения и деяния. Тогда наша практика больше приближается к реальным страданиям, с которым мы постоянно сталкиваемся в жизни.