Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Почему первый путь называется путем накопления? Потому  что после порождения бодхичитты вам следует накапливать много заслуг, чтобы достичь состояния будды. Поэтому бодхисаттва  после порождения бодхичитты вступает на путь практики шести  парамит (Парамита (санскр.) – «запредельное совершенство». Шесть парамит – шесть деяний бодхисаттвы, в которых он посредством практики достигает запредельного совершенства: даяние, нравственность, терпение,  усердие, сосредоточение, мудрость. – Прим. ред.): он практикует щедрость, нравственность, терпение,  сосредоточение. Кроме того, практикующий медитирует на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит  на путь подготовки, на второй путь.

Что такое союз шаматхи и випашьяны? В конце молитвы для  ежедневных упражнений в медитации вы просите о достижении  союза безмятежности и проникновения. Это и есть союз шаматхи и випашьяны. Шаматха – это необычайно безмятежный и  ясный ум, который к тому же обладает способностью сосредоточиваться на любом выбранном вами объекте в течение любого  времени. Это называется шаматха. Вам предстоит реализовать  ее, поскольку без реализации шаматхи реализация випашьяны  недостижима. Кратчайший период достижения шаматхи – шесть  месяцев. Если вы соберете полный набор всех причин и условий  для шаматхи, так чтобы не было ничего недостающего, тогда вы  сможете развить шаматху за шесть месяцев. В наши дни это нелегко.

С помощью шаматхи, безмятежного, необычайно проницательного ума, вы начинаете анализировать абсолютную природу  явлений, подобно маленькой рыбке, которая движется в пруду,  не нарушая спокойствия воды. Вы анализируете и в результате  анализа обретаете великую безмятежность, великий покой. Помимо безмятежности вы развиваете сильнейшую убежденность  в том, что объект вашей медитации пуст от самобытия. Подобное  познание, исполненное блаженства, которое дает шаматха, называется «особое проникновение в суть вещей», или випашьяна.  Поймите, что сама по себе випашьяна уже является союзом шаматхи и випашьяны. Когда вы употребляете термин «союз шаматхи и випашьяны», его следует понимать правильно. Випашьяна включает в себя шаматху. Обретя союз шаматхи и випашьяны,  вы тем самым достигаете пути подготовки. Здесь имеется в виду  випашьяна, познающая пустоту.

Концептуальное понимание пустоты – это понимание, что  объект отрицания вообще не существует. Но без шаматхи ваше  постижение будет очень грубым, поэтому крайне важно развить  шаматху. Анализируя абсолютную природу феноменов с помощью шаматхи, вы сможете увидеть еще яснее, что феномены  пусты от самобытия.

Вы должны понимать, что випашьяну практиковать нелегко.  В наше время люди часто говорят о випашьяне и шаматхе. Но шаматху развить очень сложно, а випашьяна обретается только после развития шаматхи. Итак, вы обретаете випашьяну на пути  подготовки. А для этого вам необходимо пройти путь накопления,  обрести спонтанные отречение и бодхичитту.

В настоящий момент вы застряли на том, что у вас нет отречения. А без отречения невозможно развить бодхичитту. Поэтому  вначале делайте упор на развитии отречения и бодхичитты. Даже  випашьяна для вас – это высоко, то есть на данном этапе практически недостижимо. Вы еще не вступили на путь накопления.  Как вы можете быть на пути подготовки? Если вы не можете  прыгнуть на два метра, как вы можете перепрыгнуть с одной горы на другую? А если вы не можете практиковать випашьяну,  объясняемую в сутрах, т. е. с помощью шаматхи познавать пустоту грубым умом, как же вы можете практиковать ясный свет,  наитончайший ум, познающий пустоту, который объясняется в  тантре? Это вообще за пределами ваших возможностей. Даже на  словах вы не можете это правильно сформулировать. Как вы можете это познать?

Я читал текст ламы Цонкапы («Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление», тиб. «zhu lan sman  mchog bdud rtsi phreng ba» (диалог между Кармаваджрой, наставником  школы Ньингма Лхобрагом Кхенченом и Бодхисаттвой Ваджрапани,  имевший место в присутствии Дже Цонкапы в Лхо Браге в 1396 году). – Прим. ред.), в котором излагается учение о медитации на ясный свет, переданное Ваджрапани ламе Цонкапе  и одному ньингмапинскому мастеру. Там Ваджрапани говорил  очень ясно, что в медитации на ясный свет существует множество ошибок: ошибки медитации, ошибки воззрения, ошибки поведения. В этом учении он говорил, что такая медитация на ясный  свет в первую очередь как лекарство, которое неподготовленному человеку не попадает в рот. Даже если оно попало в рот, вы не  можете его проглотить. Даже если вы его проглотили, вас вырвет.  Иначе говоря, из миллиона, может быть, один ученик, у которого  есть высокие отпечатки, подойдет для этого учения. Поэтому не  давайте это учение открыто, давайте его в большой тайне, исключительно тем ученикам, которые хорошо готовы: породили отречение, бодхичитту, достигли випашьяны – концептуального познания пустоты (грубым умом). Только такой ученик подходит  для медитации на ясный свет. Ему передаются наставления о том,  как свести его грубый ум к более тонкому уму, то есть для него  это практично.

Есть два вида випашьяны: с концептуальным познанием пустоты и с прямым познанием пустоты. Когда с помощью шаматхи  вы обретаете концептуальное познание пустоты, вы встаете на  путь подготовки.

Путь подготовки делится на четыре уровня. Все они перечислены в «Абхисамаяаланкаре». Первый уровень пути подготовки называется «жар». Поскольку вы обрели концептуальное  познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны,  вы обрели «огонь». Там, где есть огонь, есть и жар. Этот уровень  пути подготовки подобен жару. Второй уровень пути подготовки  называется «вершина», поскольку это вершина реализации. По  сравнению со всеми мирскими постижениями, это постижение  является своего рода вершиной. Но вы находитесь на высшем  уровне среди обычных людей, а не среди арьев. При этом возрастают качества вашего постижения, то есть увеличивается ясность, и так далее.

Третий уровень пути подготовки называется «терпение».  Здесь терпение означает нерушимость. Вы достигаете стабильности. Достигнув этого уровня, вы можете быть уверены на сто  процентов, что никогда не родитесь в низших мирах. Есть истории о бодхисаттвах (Речь идет о бодхисаттвах, не достигших третьего уровня пути подготовки. – Прим. ред.), которые рождались в аду. Когда я это услышал, для меня стало ясно: даже у бодхисаттв, которые заботятся о  других больше, чем о себе, есть шанс оказаться в аду, когда проявляется их негативная карма. У бодхисаттв тоже есть множество отпечатков негативной кармы, которые могут ввергнуть их  в низшие миры. А для нас – обычных людей – шансов на это гораздо больше. Поэтому вам следует бояться рождения в низших  мирах.

Не думайте, что, раз у вас есть драгоценная человеческая  жизнь и вы получаете учение, каждое утро читаете мантры, вы  ограждены от рождения в низших мирах. Это завышенные ожидания. Так вы принимаете желаемое за действительное. Какую  практику вы делаете в действительности? Ежедневно вы не выполняете чистой практики даже в течение пяти минут. Как вы  можете считать, что не родитесь в низших мирах? Скажите себе,  что даже у бодхисаттв, находящихся на путях накопления и подготовки, есть шанс родиться в низших мирах. А вы не достигли  третьего уровня пути подготовки, после которого можно быть  спокойным за свои будущие жизни.

Вам это полезно знать. В России так много говорят о тантре,  что от этих разговоров у меня болит голова. Не думайте, что Геше  Тинлей против тантры. Тантра – это невероятное учение, но пока  оно вам не подходит. Так, врач до поры до времени не дает больному сильнодействующее лекарство, потому что больному оно  пока не полезно. Некоторые лекарства без рецепта не продают в  аптеке, потому что без назначения врача их принимать опасно.  А с лекарствами Дхармы ваш ум склонен играть: «Это лекарство  я хочу, потому что у него красивая упаковка. Еще я хочу то лекарство, потому что я его раньше не принимал. А про это лекарство мой друг говорил, что от него особые ощущения, поэтому  его я тоже хочу попробовать».

На данный момент вас можно сравнить с больным, для которого просто стоять на ногах – уже хорошо. У вас высокое давление и все болит: почки, желудок... В таком состоянии, если вы  прыгнете, то упадете.

Разные темы учения взаимосвязаны. Когда вы слышите учение о пяти путях, вы затрагиваете и практику прибежища. К примеру, когда вы слышите, что уровень терпения на пути подготовки дает вам полную защиту от рождения в низших мирах, ваш  ум должен содрогнуться при мысли, что вы не достигли этой стадии и пока очень далеки от нее. Как же вы можете чувствовать  себя в безопасности, как будто у вас иммунитет к рождению в  низших мирах? Поэтому каждый день вспоминайте о страданиях  низших миров, выполняйте практику прибежища и очистительную практику.