Еще один шанс - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый неизбежно действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы, ибо эти склонности заставляют живое существо поступать определенным образом.

Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в некой семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело создается для живого существа согласно его стремлениям.

Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец (Бхаг., 6. 1. 50-55).

В этих стихах рассказывается о том, как душа, оказавшаяся во власти гун материальной природы, попадает в клетку материального тела. Каждый использует руки, ноги и другие органы тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — заслужить благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами: экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать помощи от других. В океане может плавать много разных существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа, или семнадцатый элемент, вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями материальной природы. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды! Я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».

Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:

анади карама-пхале,

пади' бхаварнава-джале,

тарибаре на декхи упайа

«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет спастись и выбраться из океана неведения.

В материальном мире нет настоящих радостей: все здесь оборачивается болью. Потворствуя чувствам, мы стараемся стать счастливыми, но в конце концов нам остается только горечь разочарования. Это и называется майей, иллюзией.

Истинную природу мирских радостей глубоко познал Господь Будда. Он родился в царской семье и жил в роскоши, потакая своим чувствам, но впоследствии оставил царство. Он погрузился в медитацию и остановил деятельность чувств, поскольку именно чувства заставляют нас испытывать и боль, и удовольствие. Отрекшись от царства, Будда показал, что, потворствуя чувствам, нельзя обрести спасение, то есть освободиться от страданий и радостей в этом мире.

Буддизм учит, что тело есть зло и от него надо избавиться. Из-за того что на тело воздействуют гуны природы, мы испытываем счастье или горе, и освободиться от них можно, только освободившись от тела, которое есть не что иное, как сочетание материальных первоэлементов. Цель буддийской практики — нирвана — достигается уничтожением этого сочетания материальных элементов, ибо горести и радости приходят к нам только потому, что у нас есть тело. Однако буддийская философия не дает знаний о том, что такое душа, владелец тела. И это делает буддизм несовершенным.

Буддизм несовершенен, но это не означает, что Господь Будда не знал всей истины. Учитель может обладать университетским образованием и при этом обучать детей азбуке. Однако его знания не исчерпываются азбукой. Подобно этому, когда воплощения Господа (шактьявеша-аватары) приходят в материальный мир, они проповедуют сообразно времени, месту и обстоятельствам. Даже если учитель знает очень много, ученик может быть не готов к тому, чтобы воспринять сложные вещи.

Именно поэтому в мире столько различных религий и философских школ буддизм, майявада Шанкарачарьи и другие. И буддисты, и майявади призывают своих последователей освободиться от страданий и радостей, порождаемых чувствами. Ни один истинный философ не станет призывать своих последователей идти на поводу у чувств. Будда сказал вполне определенно, чтобы достичь нирваны, нужно растворить сочетание материальных элементов, образующих тело. Материальное тело представляет собой сочетание пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и поскольку именно это сочетание — причина наших страданий и радостей, то, если разрушить его, страдания и радости исчезнут сами собой.

Шанкарачарья говорил о необходимости вырваться из этого сочетания пяти первоэлементов и вернуться к своему изначальному, духовному бытию. Отсюда главный постулат майявады: брахма сатиам джаган митхйа — «Брахман, Абсолют, есть истина, а материальный мир есть обман». Шанкарачарья отверг философию буддизма как не содержащую знания о душе. Действительно, Будда говорит только о материальных элементах и об их растворении, провозглашая целью достижение пустоты.

И буддизм, и майявада раскрывают лишь часть истины. Философия майявады признает Брахман, дух, но не описывает его во всей полноте. Майявади утверждают, что стоит нам осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), и наши чувства прекратят действовать. Но это не так. Живое существо всегда деятельно. Можно думать, что в медитации деятельность чувств прекращается, но ведь сама медитация — тоже деятельность.

Медитируя на Брахман, майявади думает, что стал Богом. В каком-то смысле можно говорить о нашем единстве с Богом, поскольку все мы, души, качественно неотличны от Него. Но мы не можем стать столь же великими, как Бог. В «Бхагавад-гите» (15. 7) Кришна называет живые существа Своими неотъемлемыми частицами. Поскольку Кришна всецело духовен (сач чид ананда), каждая Его частица тоже духовна; качественно они неотличны, как неотлично золото в перстне от золота в золотоносной жиле И все-таки перстень — это не золотая жила.

Ошибка майявади в том, что они думают, будто часть можно приравнять к целому. Майявади полагают, что, поскольку они — часть Бога, значит, и сами они — Бог. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (10 2 32) говорится, что разум имперсоналистов «нечист» и что они «пребывают в невежестве» (авишуддхабуддхайах). Майявади верят в то, что, накапливая знания, они сольются с Богом, и поэтому обращаются друг к другу: «Нараяна». Это их величайшая ошибка. Нам никогда не стать Нараяной, поскольку Он — вибху, «великий, безграничный», а мы — ану, «ничтожно малые». Душа по величине равна одной десятитысячной кончика волоса. Какой же здравомыслящий человек будет утверждать, что он — Бог?