Курс Йоги 242. Ньяса йога. Йога прикосновений. Йога массажа - Виктория Бегунова

В связи с этим мы будем делать разные практики, и именно на них мы сконцентрируемся лучше всего. Прежде чем обрисуем практики, которыми займемся, я еще несколько слов скажу про Ньяса Йогу. Ньяса Йога достаточно загадочная и мощная йога. На первый взгляд кажется, ну что тут такого: кто-то дотрагивается до вас, или вы до кого-то дотрагиваетесь. По силе взаимодействия это маленький импульс воздействия. Иногда кажется, что если я сделаю какую-нибудь трудную асану в Хахта йоге, скажем, встану на голову, да потом завяжусь еще в позу лотоса, да потом еще выкручусь, да потом еще то через левую, то через правую ноздрю буду дышать, тем самым воздействуя очень мощно в физическом плане на свой организм, то и результат, как нам кажется, должен быть больше. Но самом деле, все гораздо сложнее, иногда небольшое воздействие на участки нашего организма по определенным правилам, дает несравненно больший эффект, чем грубое физическое воздействие, когда мы ожидаем более сильный результат.

Что же касается Ньяса Йоги, то считается, что для современного человека, это в некотором смысле критическая йога. Критическая в том плане, что те центры, которые задействованы при выполнении Ньяса йоги, у современного человека развиты чрезвычайно плохо. По этой причине, как считается, многие перекосы современной цивилизации приобретают зловещий характер, отравляющий жизнь всему обществу. Чтобы проиллюстрировать это, я приведу пример, с который каждым из вас встречался: вероятно, каждый из вас попадал в автомобильные пробки, когда ты можешь часами стоять без всякой надежды продвинуться хотя бы на метр. Вероятно, каждый из вас попадал в те или иные давки, скажем, вы заходите в автобус, а он и так уже полон людей, а сзади напирают еще и еще набивается больше или в метро. Или вы решили сходить в кинотеатр на популярный фильм и вдруг понимаете, что вы на него не попадете, потому что к кассам гигантская очередь хвостом вытянулась на бог знает сколько метров, и ни за какие деньги вы ее не обойдете.

Казалось бы, какое все это имеет отношение к Ньяса Йоге, к тактильной йоге. Друзья, согласно теории йоги – самое прямое. Дело в том, что наш мир перекошен, наш мир демонстрирует несовпадение между двумя факторами: между фактором Энергии и фактором Сознания, между нашими намерениями и возможностью эти намерения осуществить. Как следствие, возникают явления, о которых я говорил и возникает вопрос, а почему возникает такое несоответствие, а потому что нет согласованности, потому что мы не чувствуем друг друга. А не чувствуя и не понимая друг друга, мы не можем прогнозировать наперед. И вот возникают дороги, которые заведомо строятся с пропускной способностью, не позволяющей спокойно двигаться или еще что-то, полнейшая несогласованность.

Мы живем каждый в отдельной вселенной, в отдельной скорлупе и мы, образно говоря, шкурой окружающих нас людей не чувствуем. Это следствие нашего эгоизма. И как результат, мы не можем правильно прогнозировать, мы не можем наперед закладывать шаги своей жизни и попадаем в ужасные явления. И на собственной шкуре начинаем понимать, что мы живем не в пустыне, что вокруг нас другие люди, и у этих людей тоже есть автомобили, и им тоже надо куда-то ехать, или они тоже хотят посмотреть этот фильм. Вселенная как бы «наказывает» нас неспособностью ощущать других живых существ вокруг себя.

Пробки, давки и прочее, это всего лишь верхушка айсберга. Есть еще более чудовищный отклик вселенной, связанный уже с окружающей природой. Ведь мы не чувствуем, когда кидаем скомканный листик бумаги в мусорку, что чтобы сделать этот листик бумаги, надо спилить большое красивое зеленое дерево. Потом на ядовитейшем химическом комбинате измельчить его в порошок, всякой гадостью присыпать и вот получился этот листик бумаги, а на этот листик бумаги огромное количество отходов, которое убивает все вокруг. Мы не чувствуем этого, нам наоборот нравится: «Ой, какая красивая упаковочка у нового приборчика». А то, что эта упаковочка проживет ровно два дня, от того момента как вы ее откроете и до момента, как она окажется на помойке, мы не думаем. И тут цикл замыкается, потому что вселенная едина, а мы ее не чувствуем. И приходит удар с той стороны, с которой не ожидаешь. И так везде.

Эта рассогласованность в нашей жизни, когда мы полны эгоизма и ничего не слушаем, имеет явно выраженный физический центр в нашем теле. Это, так называемый, сердечный центр или сердечная чакра, иногда она называется Анахата. Расположена она у нас посредине груди, где-то внутри. Это очень любопытное место в нашем организме, если привязывать всю теорию к устройству нашего организма. Потому что этот центр равноудален от центра энергии, который располагается в основании нашего тела (это центр, где, как говорят, в некоторых йогах располагается энергия нашего тела, известная как энергия Кундалини) и макушкой нашей головы (это центр Сознания, он иногда называется тысячелепестковым лотосом или Сахасрара чакра). И вот есть равноудаленное место, по количеству других центров, то есть равноудаленное место, которое отстоит и от энергии и от сознания на одинаковом пути или то место, где желания и возможности наиболее сбалансированы.

Те или иные наши желания, как учат разделы йоги, иногда провоцируются или действуют той или иной вибрацией разных центров. Если эти желания в сторону энергии: жажда, голод, страх, ревность, то как правило эти центры внизу. Если эти желания более утончены, более возвышены и ближе, как бы, к интеллектуальным, то, как правило, это высшие центры. Точно также и наше осознание: оно четче, лучше в высших центрах и более смутно нами воспринимается в нижних центрах. Поэтому и возникает конфликт в жизни каждого человека с негативной кармой, когда чувства говорят одно, а разум говорит другое. Чувства говорят – помилуй, а разум говорит – голову руби. Или наоборот, разум говорит – помилуй, а чувства говорят – души своими руками и возникает рассогласованность. Мы живем в этой рассогласованности и как следствие, строим вокруг себя города, вселенные с заведомо рассогласованными условиями. А что потом получается на выходе в виде пробок, давок, очередей - это всего лишь следствие этой рассогласованности.

Но интересен следующий факт: если мы пытаемся сбалансировать принятие решения в нашей жизни, сбалансировать и чувства и интеллект, то мы не должны делать так, чтобы побеждали или чувства, или интеллект. А нужно найти такой рычаг, который, если нас сильно захватит интеллект, то мы притормозили бы, а если чувства, то мы тоже бы притормозили. И вот как раз сердечный центр обладает такой завидной способностью, что если мы начинаем ощущать некую невозмутимость в области сердечной чакры, то все сполохи нашего разума мы можем контролировать в более легкой степени. Наоборот, если же мы испытываем порывы каких-то эмоций, страстей, желаний, куда вовлекаются нижние центры, то опять же, находясь на сердечном центре, нам легче их успокоить. Это некая балансовая точка и отсюда рождаются многие практики Ньяса йоги, о которых на этом семинаре нет возможности говорить.

В частности, перед принятием того или иного ответственного решения крайне желательно делать медитацию именно на сердечный центр. Во многих культурах, во многих поговорках эта мысль прослеживается: сердцем принимай решение. Под словом сердце имелось в виду не наше физическое сердце, которое стучит и кровь гоняет, а именно это место в середине нашей груди. Если мы концетрируемся на нем или медитируем или направляем поток нашего сознания, нашей энергии, идущей от нашего высшего Я, именно на этот центр, то проявления других центров даются легче. В противном случае мы либо одержимы какой-то маниакальной идеей, либо наоборот, становимся легкой добычей каких-то эмоций, неконтролируемых. И то и другое одинаково плохо.

Как учит Ньяса йога, развитие сердечного центра - это критичный момент для выживания человечества с одной стороны, потому что, чем дальше человечество развивает технологии, тем больше цена за ошибку. Скажем, у какого-нибудь политика- маньяка нервы сдадут либо от слишком большого умствования, либо от больших эмоций: нажмет на кнопку и развяжет третью мировую войну или устроит какой-нибудь локальный, но не менее кровавый конфликт или примет законы, результатом которых будет исчезновение цивилизации. В Ньяса йоге считается, что если человечество сбалансирует все свои решения и поймет важность сердечного центра, то вероятность таких ошибок будет резко снижена, и человечество имеет шанс выжить. Если же нет, то мы повторим судьбу многих сверхцивилизаций, которые исчезали, и таких было много.

Но нас интересует другой момент, другая связка. Сердечный центр - это олицетворение с другой стороны, некоего фундаментального принципа построения вселенной. Наше тело - это как микрокосмос, сделанный по полному образу и подобию макрокосмоса или то, что внутри, то и снаружи или то, что вверху, то и внизу. Те принципы, на которых «сделано» наше тело, ничем не отличается от принципов, по которым сделана окружающая нас вселенная. Один из этих принципов, иногда он называется принцип воздуха, хотя слово воздух не имеет отношения к нашему физическому воздуху, это скорее состояние соотношения сознания и энергии, соответствует сердечному принципу.