Капли сердца Дхармакайи - Шардза Гьяльцен

В это аллегорическое описание включены все методы практики Тогел. Они были переданы Дакинями Дхармакайи, которые хранили ее в тайне посредством этой притчи. До Шардзы Таши Гьялцена сиддхи и ученые не давали ей комментарии, оставив эту задачу ему.

Комментарий

Под длинноклювой птицей подразумевается источник видения (пять лучей света различных оттенков, самое начало). В центре сердца находится место пребывания осознанности, и из сердца тянется канал размером с соломинку, соединяющий осознавание с легкими. Через этот канал входят и выходят ветры, и с ними связаны видения. Это вызывает возникновение мыслей. Когда ветры касаются источника видений, это именуется умом. Ветер подобен слепому коню, а этот ум подобен хромому зрячему человеку, который скачет на нем. Когда ветер прекращается, все видения растворяются в осознавании, а мысли исчезают и растворяются в своей собственной природе.

Эта природа обладает тремя качествами — пустотностью, осознанностью и единством (или нераздельностью). Это та основа, из которой возникают отражения. Если ты используешь методы Тогел, эти отражения, которые содержатся в основе, начинают спонтанно появляться через канал света, соединенный с глазами. Каждый глаз имеет два таких канала, связанных с основой[71].

Это способствует очищению нечистых видений, и ты начинаешь иметь видения мудрости. В Тогел существует сорок два метода, и здесь они все будут изложены по порядку.

Четыре царя, помогающие подняться вверх

Четыре царя — это четыре метода; первый метод относится к телу, речи и уму, второй — к органу зрения, находящемуся у входных ворот, третий является объектом видения, и четвертый направлен на то, чтобы замедлить ветры и осознавание. Например, Тонпа Шенраб направляется к четырем великим царям, чтобы, выразив им глубокое почтение, пригласить их, и он контролирует три сферы существования. Точно так же существуют четыре метода, которые нужно использовать, и осознавание, которое контролирует все видения.

Первый метод тела, речи и ума

Методы, относящиеся к телу

Первый метод включает в себя три разновидности. Тело принимает определенную позу для регулирования каналов и ветров. Сохранение необходимой позы помогает практикующему видеть ясный свет непосредственно; поэтому поза тела так важна. Цитата из текста “Чудесные бусы из золота (гсер гьи пхренг ба мдзес)”: “Поза Дхармакайи подобна тому, как восседает лев, поза Самбхогакайи подобна тому, как восседает слон, и поза Нирманакайи подобна тому, как восседает риши”.

Поза Дхармакайи. Чтобы сидеть так, как восседает лев, следует поместить переднюю часть стоп на землю, приподнять ягодицы, выпрямить спину и закрыть нижнюю дверь (анус). Голова слегка наклонена назад, а руки помещены на землю между ног. Поза напоминает сидение на корточках. В некоторых учениях говорится, что следует ставить всю ступню на землю, но в нашей традиции ставится на землю лишь передняя ее часть. Это делается с целью устранения ветра, вызывающего беспокойные мысли, и открытия центрального канала, с тем чтобы могли начаться видения. Также это помогает стабилизировать естественное состояние.

Поза Самбхогакайи. Принимая позу лежащего слона, следует сесть на корточки так, чтобы передние части стоп находились на земле, а колени были подняты вверх и касались груди; подбородок опирается на руки, локти упираются в землю. Эта поза успокаивает возбуждающие ветры, прекращает мысли желания и гнева и способствует крепкому здоровью. Она помогает полному появлению видений на внешнем плане и стабилизирует естественное состояние.

Поза Нирманакайи. В позе риши подошвы стоп помещаются на землю, руки обхватывают колени, согнутые и касающиеся груди. Голова слегка наклонена назад. Другой вариант: можно сесть, не скрещивая ноги, поддерживая шею руками, слегка наклонив голову назад. Цель этой позы — вызвать тепло и добиться постепенной остановки мыслей. Она также помогает развитию внешних видений, в то время как на внутреннем плане происходит развитие великих переживаний.

Не следует придерживаться поз слишком строго или выполнять их в напряжении, ощущая неудобство, но поза и не должна быть слишком расслабленной. Очень напряженное положение тела вызовет болезненность в мышцах, и это будет мешать медитации; слишком расслабленная поза не дает никакой пользы.

Есть также поза, напоминающая ходьбу утки боком, она полезна для начинающих, чтобы дать начало появлению видений. Практикующий ложится на правый бок, правый локоть упирается в землю, рука поддерживает подбородок. Левая рука лежит на бедре. Ноги лежат на земле одна на другой, колени слегка согнуты. Эта поза способствует введению ветра в центральный канал, и таким образом начинается образование необычных видений.

И, наконец, есть еще поза антилопы, объяснение которой не дается[72].

Методы, относящиеся к речи

Цитата из “Такце Дронма (ртац тшад сгрон ма)” из “Жанг Жунг Ньенгью”: “Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу, и ни единая часть природы не предстанет прямо перед тобой”.

Шардза комментирует, что ты должен говорить меньше и в конце концов прекратить все разговоры и пребывать в своей природе.

Методы, относящиеся к уму

Ум являет собой суть осознавания в соответствии с пристальным взглядом глаз. Неподвижный взгляд, направленный в пространство прямо перед собой, делает движение ветров все более спокойным. С успокоением ветров единство будет все более углубляться.

Цитата из “Такце Дронма”: “Если ты не будешь строго следить за своим взглядом, осознавание не проявится прямо”.

Второй метод, относящийся к органу зрения, стоящему у входных ворот

Второй метод относится к глазам. В обычном видении взгляд никак не помогает рождению мудрости. Поэтому ты должен удерживать особый взгляд в соответствии с позами тела.

Цитата из текста “Чудесные бусы из золота”: “В позе Дхармакайи взгляд должен быть направлен вверх, в позе Нирманакайи — вниз, а в позе Самбхогакайи — в сторону — вправо или влево”.[73]

Таким образом, взгляд может быть трех видов, но главное — появление видений. Цитата из того же текста: “Полузакрыв глаза и не поддаваясь заблуждению[74], направь свой взгляд чуть ниже солнца на расстоянии, равном длине руки от локтя до пальцев. В этом состоит метод”.

Третий метод: объект видения

Третий метод относится к пространству. Забравшись на возвышенное место, достигнув полного покоя, направь свой взгляд в чистое и ясное небо. Смотри через глаза в ясное безоблачное небо — и там начнут появляться различные видения ясного света. Начинающие должны делать это на рассвете или на закате. Утром обратись лицом на запад, вечером — на восток и направь взгляд в ясное чистое небо. Цитата из “Тингшок (мтхинг шог)”: “Утром смотри на запад; вечером — на восток…”

Четвертый метод: замедление ветров и осознавания

Четвертый метод включает в себя четыре стадии дыхания — вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. Некоторые учителя говорят так, но они не знают на самом деле, каков должен быть здесь метод дыхания; в этом случае тебе не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.

Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются, и ум естественным образом оказывается поглощенным естественной природой.

Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться

Существует четыре особых канала. Например, все ветры сотрясают и поднимают вселенную. Подобным образом существует четыре великих канала, и все видения ясности образуются и развиваются (поднимаются) в них.

Цитата из “Тигле Другпа (тхиг ле друг па)”: “Четыре вещи объединяются, образуя тело. Каналы, или вены, подобны сетям. В теле существует четыре особых канала активности. Первый именуется “великим золотым каналом” (ка ти гсер гьи ртса чен), второй — “нитями белого шелка” (дар дкар снал ма), третий — “тонкой витой нитью” (пхра ла 'кхрул) и четвертый — “хрустальной трубкой” (шел буг кан)”.