Категории
Самые читаемые
onlinekniga.com » Научные и научно-популярные книги » Культурология » История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

Читать онлайн История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 116 117 118 119 120 121 122 123 124 ... 127
Перейти на страницу:
обратила внимание на тот факт, что при закладке храма или какого-либо другого здания также выполнялся сходный ритуал. В «Матсья-пуране» описывается обряд жертвования предметов, камней и растений, сопровождающий создание ваступуруша-мандалы, состоящей из 81 квадрата. В эту мандалу мысленно вписывалась фигура сидящего человека – пуруши, а соответственно частям его тела размещались 45 божеств. Каждому из этих божеств соответствовало свое подношение. Согласно описаниям ритуалов, содержащихся в текстах пуран, если необходимо создать некое новое тело рождающегося или умирающего человека, либо новое изображение божества или храм (храмовое тело), фигурирует процедура раскладывания предметов и жертвенных растений. При этом все используемые ингредиенты соотносятся с определенными частями человеческого тела и в то же время со сложнейшими космическими, географическими объектами и мифологическими персонажами (Тюлина, 2004: 188).

127

Дж. Н. Фарквэр сообщает интересную информацию, имеющую отношение к буддийским изображениям в Китае, которые обычно делаются из дерева или глины, а затем покрываются позолотой или окрашиваются, поскольку бронзовые или мраморные являются очень дорогими. Так вот, когда мастера завершают свою работу, проводятся специальные ритуалы с целью оживления образа. Как правило, в задней части изображения имеется небольшое отверстие, куда вкладывается какое-либо животное (змея, кошка, лягушка или многоножка), после чего отверстие плотно закрывается. Так душа живого существа сообщает мертвому образу жизненный импульс. Затем окрашиваются зрачки глаз. Это действие называется «раскрытием глаз». Считается, что после всех этих процедур божество полностью обосновалось в материальном объекте (Farquhar, 1913: 324).

128

Самые ранние иконические образы Шивы датируются I в. н. э. и, по утверждению Х. Элгуда, берут начало от простых рельефов Гандхары (Elgood, 2000: 45).

129

В Камбодже, недалеко от Ангкор-Ват, возле священной горы Пном Кулен, на дне реки Кбаль Спеан высечено множество лингамов. Это место так и называется – Река тысячи лингамов. Здесь когда-то совершались ритуалы почитания Шива-лингама, после чего речная вода шла на расположенные вблизи поля, делая почву более плодородной.

130

Автор не ставит своей целью рассмотреть вопрос происхождения культа Шива-лингама. Можно лишь упомянуть интересную точку зрения, принадлежащую Субхашу Каку, согласно которой поклонение Шиве и Шакти (а также Вишну) возникло из ведийского ритуала агничаяна. Ученый утверждает, что Рудра является одним из эпитетов Агни. Согласно тексту Vājasaneyi Samhitā (16. 2), Агни имеет две формы – благостную и устрашающую, которые представлены Шивой и Рудрой соответственно. Во время сооружения ведийского алтаря Агни присутствует в своей рудрической форме (raudra), и для его умиротворения совершается так называемая шатарудрия-хома. Точно так же присутствует аспект умиротворения/охлаждения божества в культе Шивы, когда из сосуда, закрепленного над лингамом, льется струйка прохладной воды. Субхаш Как обращает внимание еще на один любопытный момент. Согласно тексту Taittirīy Brahmana (3. 1. 1. 6), в ритуале под названием Начикета-Агни создается лингам, для чего один на другой помещают 21 золотой кирпич (см. Kak, Subhash. Time, Space and Structure in Ancient India).

131

В качестве примера непонимания символики лингама можно привести вышедшую в 1815 году книгу A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos, автором которой является британский миссионер-протестант Уильям Уорд. В книге сказано, что почитание лингама – это «последняя стадия деградации, до которой может опуститься природа человеческая…». Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BC

132

Это слово упоминается в «Ригведе» (мандала VII, гимн 21, стих 5) в контексте осуждения тех, кто поклоняется фаллосу (śiśna). Приведем этот фрагмент в переводе Т. Я. Елизаренковой по изданию: Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1999, с. 200.

Нас не преследует ни нечистая сила, о Индра,

Ни ванданы с их обманами, о сильнейший.

Он пусть торжествует над врагом из изменчивого рода!

Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!

133

Дж. Н. Фарквэр приводит один интересный отрывок из «Анушасана-парвы» о Шива-лингаме: «Мы не слышали, чтобы боги поклонялись лингаму кого-либо другого… Поскольку дети не отмечены ни символом лотоса (Брахмы), ни символом диска (Вишну), ни символом молнии (Индры), зато отмечены половыми признаками – мужскими и женскими, следовательно, все происходит от Махешвары (Farquhar, 1913: 310).

134

The Meaning of the Glorious Qur’an. Text, Translation and Commentary, Cairo, Third Edition, 1983, Vol. II, p. 1203, Footnote 4112.

135

Один фут равен 30.48 см.

136

Нармада является одной из пяти священных рек Индии, среди которых числятся Ганга, Ямуна, Годавари и Кавери. И омовение в каждой из этих рек способно смыть все грехи. Считается, что загрязненная миллионами купающихся людей Ганга, приняв вид черной коровы, приходит к Нармаде искупаться в святых водах, чтобы очистить себя.

137

Источник: http://www.salagram.net/sstp-Bana-lingas.html

138

Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Banalinga

139

Говорят, что установление лингама было сопряжено с определенными препятствиями, которые были преодолены с помощью Карувура Девара (см. Rajagopalan M. Sixteen Saiva Temples of Tamilnadu, p. 132).

140

Святилище (mulasthana), в котором находится лингам, называется Эдирамбалам (edirambalam), что указывает на его местоположение напротив главного святилища Натараджи (Balasubrahmanyam, 1979: 19).

141

Например, на связь с горой указывает одно из наиболее известных имен супруги Шивы – Парвати. На связь с горой указывает также имя богини Виндхьявасини – Обитающая в горах Виндхья. А имя Дурга означает не только крепость, защищающую селение и окрестности, но и гору. Существует немало храмов и святилищ богинь-матерей, чьими функциями является защита города. К таким богиням относится Амба в Амбере, Карнимата в Биканере (Раджастхан), Самалешвари в Самбхалпуре (Орисса), Арбуд-мата в Маунт-Абу, Патандеви в Патне, Гаешвари в Гае (Бихар), Джваламукхи в Кангре (Пенджаб), Кали в Колкате, Чамунди в Майсоре (Карнатака) и т. д. Многие храмы и святилища богини располагаются на горных вершинах. Даже когда храм Деви находится на равнине, то все равно присутствует символика горы (Rao, 1993: 251).

142

Вообще для шиваитского культа характерно изображение различных аспектов богини (или даже разных богинь) с атрибутами Шивы, когда женский образ дублирует мужской.

143

Данная концепция на протяжении многих столетий неоднократно претерпевала изменения и, по мнению Ю. Алихановой, поначалу включала шесть раса. Подробнее об этом см.: Алиханова Ю. М. Литература и театр древней Индии: исследования

1 ... 116 117 118 119 120 121 122 123 124 ... 127
Перейти на страницу:
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева.
Комментарии