Материалы сайта Savetibet.ru (без фотографий) - Тензин Гьяцо

В своем взаимодействии с китайским правительством мы всегда стараемся избегать негативных эмоций. Мы сознательно прилагаем усилия, чтобы не идти на поводу у собственных эмоций. Если в нас возникает пусть даже слабое подобие гнева, мы намеренно анализируем состояние своего ума, стараемся избавиться от гнева и взрастить сострадание к китайцам.

Необходимость в сострадании к преступнику или агрессору несложно обосновать. Совершая преступление, преступник или агрессор оказывается на причинной стадии, то есть создает причины и условия, которые в дальнейшем приведут к нежелательным последствиям. Если взглянуть на ситуацию под таким углом, то сострадание к агрессору становится вполне оправданным.

Опираясь на размышления подобного рода, мы вступаем во взаимодействие с китайской стороной. И, вы правы, это может служить примером тому, как нужно отвечать на ненависть и агрессию. В то же время мы никогда не забываем о том, что должны твердо придерживаться своих принципов и принимать жесткие встречные меры, если в том есть необходимость.

- Когда я пытаюсь принимать встречные меры против людской ненависти, то своими действиями лишь разжигаю ненависть в другом человеке, пусть даже сам я при этом не испытываю гнева. Как быть с этим?

Это очень хороший вопрос. В таких случаях нужно принимать решение на месте, действовать по обстоятельствам. Но здесь нужно правильно прочувствовать контекст и ситуацию.

Порой, вы правы, жесткие контрмеры, даже если в наших действиях нет ненависти, лишь разжигают гнев и ненависть в другом человеке. В этом случае, наверное, лучше дать всему остыть и не предпринимать никаких ответных действий.

Однако только вы сами можете решить, каким должен быть ваш ответ на те или иные обстоятельства. Если вы чувствуете, что данное развитие событий лишь укрепляет в другом человеке его дурную привычку, склонность к повторению тех же действий в будущем, и это в конечном итоге окажется для него губительным, то лучше принять жесткие меры. Но если ответные действия лишь усугубят положение вещей и приведут к дальнейшему разжиганию в нем гнева и ненависти, тогда лучше не вмешиваться, дать гневу остыть и не принимать жестких мер. Нужно уметь чувствовать ситуацию.

Здесь можно привести аналогию с буддийскими принципами. Когда речь идет о наших собственных потребностях, то идеально, чтобы их было как можно меньше - меньше обязательств, меньше дел, меньше занятости и так далее. Однако, если мы говорим об интересах целого сообщества, то здесь чем больше различных дел и проектов будет у вас, тем лучше.

- Почему гнев уничтожает столько заслуг? Логичнее было бы, если бы одно мгновение гнева уничтожало духовную заслугу, накапливаемую за одно мгновенье. Ведь целые кальпы добродетельных поступков требуются для того, чтобы породить одно мгновение счастья, а гнев лишает нас даже этой малости.

Очень трудно ответить на этот вопрос и объяснить, почему все обстоит именно так. Возможно, речь идет о категории явлений, которые буддисты называют «крайне скрытыми».

В целом, говоря о природе действительности и объектов нашего исследования, буддизм подразделяет явления на три категории. К первой относятся все явления и события, которые являются очевидными и доступными для восприятия нашими органами чувств. Вторая категория – это явления и события, которые не слишком очевидны и доступны для чувственного восприятия, но которые можно понять или осознать посредством логического анализа. Примером может служить постижение пустоты. Пустота не очевидна, но, если мы применим аналитические способности, то сможем проникнуть в пустотную природу всех явлений. К этой же категории относится и преходящая или непостоянная природа явлений, меняющихся в каждый последующий момент времени. Она также открывается нам в процессе анализа. К третьей категории принадлежат явление, которые, выражаясь буддийским языком, относятся к разряду «крайне скрытых».

Утверждается, что мгновенная вспышка гнева или ненависти в отношении Бодхисаттвы может уничтожить заслуги, которые накапливались на протяжении целых кальп. Правоту этого утверждения мы не можем доказать логически, или установить в ходе анализа. Это не очевидно и не доступно для чувственного восприятия. Согласиться с этим утверждением, можно лишь положившись на свидетельства, содержащиеся в священных текстах. Однако нужно понимать, что здесь речь идет не о любых свидетельствах или духовных авторитетах. Священные тексты, которые мы берем за основу, должны отвечать определенным критериям.

Здесь важно разобраться в том, каково отношение буддистов к авторитетным текстам и священным писаниям разного рода. Внутри буддийской традиции есть философская школа, которая носит название Вайбхашика. Она утверждает, что все священные писания буддизма являются достоверными текстами Будды Шакьямуни, исторического Будды, и мы можем принимать все, сказанное в них, за чистую монету. Таким образом, представители Вайбхашики не делают различия между текстами, которые можно понимать буквально, и теми, что нуждаются в интерпретации. Однако все школы Махаяны утверждают, что проводить такое различие крайне необходимо. Некоторые тексты можно понимать буквально, в то время как другие нуждаются в дополнительной интерпретации.

Тогда встает вопрос, как нам определить, какие тексты мы можем понимать буквально, а какие нуждаются в толковании? Если, чтобы установить это, нам нужно положиться на какой-либо иной письменный источник, то это будет процесс, уходящий в бесконечность. Ведь, прежде чем положиться на этот письменный источник, нам придется установить, к какой категории относится он на основе другого письменного источника, и так без конца. Поэтому право окончательного решения здесь отдается человеческому разуму и постижению. Применяя логический анализ и проводя исследование, мы устанавливаем разницу между теми текстами, которые можно понимать буквально, и теми, что нуждаются толковании или интерпретации.

Однако, если все обстоит так, как мы определяем достоверность текстов, которые описывают явления, относящиеся к третьей категории, «крайне скрытых»?

Как я указывал выше, установить их достоверность, можно лишь положившись на авторитетные источники или свидетельства Будды. А для этого, в свою очередь, необходимо определить авторитетность учителя – в нашем случае Будды. Устанавливая его авторитетность, мы опираемся не на письменные источники, но исследуем слова самого Будды, его учения о тех явлениях, которые мы можем понять на основе размышления и логического анализа. К таким учениям относится его изложение духовного пути, высшей природы реальности и так далее.

После того, как вы установили достоверность его учений по этим темам, в вас рождается убежденность в авторитетности учителя. В дополнение к этому необходимо также проанализировать и рассматриваемый текст, излагающий крайне скрытые явления, чтобы определить, нет ли в нем нестыковок, внутренних противоречий.

Итак, если мы установили, что Будда является авторитетным учителем, с одной стороны, а с другой – не нашли в рассматриваемом тексте внутренних противоречий, то в этом случае мы можем полагаться на свидетельство Будды по данному вопросу.

- Как нам научить терпению своих детей? Как реагировать на гнев, рождающийся в детском сердце?

Ребенку очень трудно объяснить на словах ценность и важность терпения. Здесь гораздо важнее подать детям правильный пример. Если вы сами очень вспыльчивый человек, и то и дело выходите из себя при малейшей провокации, но при этом то и дело повторяете детям: «Нужно быть терпеливым, терпение крайне необходимо», то от ваших слов не будет никакого толку.

Мне трудно ответить, как реагировать на гнев, рождающийся именно в детском сердце. Однако многие принципы, которые изложены в этом тексте, рассказывающем о развитии терпения, применимы и к детям.

- К каким методам можно прибегнуть для ослабления гнева и ненависти, когда они проявляются в нас?

Нужно проанализировать ситуацию и понять, какие факторы ведут проявлению гнева в данном конкретном случае. Ваша реакция и дальнейшее поведение определяются результатами этого анализа. Однако, здесь также важно, какие практики вы выполняете в своей повседневной жизни.

- Терпение в его крайнем проявлении – это слабость. Как тогда Бодхисаттва может быть способен на сильные поступки, жесткие контрмеры?

Возможно, вы не совсем понимаете значение слова «Бодхисаттва». У вас не должно складываться впечатление, будто Бодхисаттва – это очень слабый человек. На самом деле, Бодхисаттвы – это самые мужественные люди. Они очень решительны и твердо придерживаются собственных принципов. На обыденном уровне мы, как правило, считаем сильными тех людей, которые не станут терпеть, если кто-нибудь наступит им на ногу или выкажет пренебрежение. Такие люди сразу же пресекают любое неуважительное отношение к собственной персоне и твердо стоят на своем - мы говорим, у них есть характер. Если так, то Бодхисаттвы – это люди, которые дали обещание и развили в себе решимость победить всякое зло, какое существует в умах всех живых существ. В некотором смысле, это чувство сродни гордыне, однако в его основе лежит здравое рассуждение. Подобное мужество отдает высокомерием, но при этом не имеет негативной окраски.