Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Нравственность не означает, что надо отказаться от пищи, заниматься самоистязанием, умерщвлением плоти. Нравственность – это не поведение некоторых монахов, которые не смотрят телевизор, закрывают все окна и двери, отказывают себе в  еде, говоря: «Раз я живу в сансаре, я не должен получать здесь  удовольствие». Так, они во всем отказывают себе, а когда к ним  кто-то приходит, кричат в гневе: «Зачем ты пришел? Ты мне помешал!» Это не нравственность. Нравственность – это сильная  решимость не вредить ни одному живому существу. Это первый  уровень нравственности. Постарайтесь превратиться в безвредного человека. Когда после окончания этого учения вы вернетесь  домой, пусть ваши соседи скажут: «Что случилось с моим соседом? Он сильно изменился: теперь он никому не вредит, улыбается чаще, чем прежде.  Раньше он все время ходил угрюмый, грубил, говорил всем гадости».

Мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ надо читать так, как читают  ее калмыцкие бабушки: с улыбкой, с добротой, с мыслью о том,  чем вы можете помочь окружающим.

Кроме того, если ваша речь станет нравственной, то, сколько  бы вы ни говорили (вы можете говорить даже два часа), люди будут желать только одного – чтобы вы говорили еще дольше. Каждое ваше слово будет как цветок, вылетающий из вашего рта. Это  признак реализации. Если же, стоит вам открыть рот, все в страхе разбегаются от вас, это означает, что вы вообще никакой реализации не достигли. Если вы пять минут говорили и на это время  вам удалось удержать людей вокруг себя, значит у вас пятипроцентная реализация речи. В следующие пять минут люди уже  нач нут расходиться. Но хотя бы небольшая реализация у вас есть.  Затем, если вы будете тренировать себя, постепенно люди смогут слушать вас уже 20 минут, это значит, что ваша реализация  растет.

Признаком реализации ума является спокойствие, умиротворенность. Если в уме не возникают вредоносные мысли, он всегда спокоен. Это признак реализации на уровне ума. Если ваш ум  становится более спокойным, если вы легко засыпаете, у вас нет  депрессии, это означает, что у вас уже появилась какая- то реализация Ламрима. Если же в вашем уме столько депрессии, тревоги, беспокойства, концепций, каких- то подозрений, сомнений,  вы никому не доверяете, это означает, что у вас никакой реализации нет. Если ваш ум нестабилен, ненадежен, тогда вы не доверяете и другим. Например, воры никому не доверяют. У вора  трудно что-то украсть, потому что он постоянно настороже. Поэтому, если вы спросите вора: «У кого легче всего украсть?», он  скажет: «У человека с чистым умом, который всем доверяет.  У него ничего не стоит что-то стащить».

Когда первые тибетские беженцы появились в Индии, индийцы постоянно что- нибудь у них воровали, потому что тибетцы  были очень доверчивы и думали, что все остальные такие же, как  они. Поэтому они могли легко на вокзале сказать: «Пожалуйста,  покараульте мою сумку, я пойду за водой схожу». Конечно, когда  они возвращались, никакой сумки уже не было. Они просили вора, чтобы тот посторожил их сумку.

Есть одна смешная история. Один тибетец стоял на платформе и ждал поезда. У него с собой был саквояж. Он его запер на  замок и поставил. Потом пришел вор и украл этот саквояж. Друг  этого тибетца толкнул его и сказал: «Смотри! Этот мужчина убегает с твоим саквояжем!» Тибетец сказал: «Ладно. Это не страшно». «Но почему?» – удивился друг. «Ключ-то у меня!» Через некоторое время он сказал своему другу: «Бедняга, что же он делает  с саквояжем? Ключ-то у меня. Он не может его открыть! Зачем  ему этот запертый саквояж?» Это тибетская шутка. Не поступайте подобным образом.

В повседневной жизни старайтесь больше внимания уделять  именно нравственности. Следите за телом, речью и умом, помните о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, о четырех благородных истинах. Памятование об этом должно придавать вам больше решимости сохранять бдительность,  наблюдая за своими телом, речью и умом. Это ваша основная  практика.

Учителя Кадам советовали: «Когда твое тело слишком активно, следи за телом; когда находишься среди людей, следи за речью; когда же сидишь в одиночестве, следи за умом». Когда вы  находитесь в одиночестве и в вашем уме вдруг начинает возникать много разных странных мыслей, концепций, не цепляйтесь  за них. Все это обман. Какие бы привлекательные идеи ни возникали у вас, не вступайте с ними в переговоры. Если вы заговорите  с ними, они поработят вас, лишат покоя, отдыха. Перед вами будет возникать большое количество объектов желания, но не цепляйтесь за них.  Потому что, если вы за них уцепитесь, они превратят вас в своего раба.

Вопрос: Геше-ла, скажите, пожалуйста, в отсутствии каких  трех нравственных основ я не могу стать буддой? (В вопросе приводится цитата из «Ежедневной молитвы для упражнений в медитации»: «В отсутствии трех нравственных основ я не могу  стать буддой, поэтому прошу благословения на обретение силы трудиться по исполнению обетов бодхисаттвы». – Прим. ред. )

Ответ: Здесь речь идет о трех видах нравственности: нравственность отказа от вредоносных действий, нравственность накопления заслуг и нравственность помощи другим. Есть такая  классификация нравственности. Еще одна троичная классификация нравственности – это обеты собственного освобождения,  обеты бодхичитты и обеты тантры.

2.7.3.2.2. Тренировка сосредоточения

Второй вид обучения, или вторая тренировка, – это практика  сосредоточения. Ее суть – в развитии шаматхи. Если у вас будет  хорошая нравственность, она станет той основой, на которой вы  сможете гораздо легче развить сосредоточение. Очень важно  развивать однонаправленное сосредоточение, потому что без него наш ум подобен маленькому огоньку светильника, колеблемого ветром. При таком тусклом колышущемся свете ночью очень  трудно разглядеть буквы в книге и прочесть текст. Если же у вас  будет однонаправленное сосредоточение, шаматха, то ваш ум  станет очень ясным и проницательным. Это будет подобно тому,  как при ровном свете свечи безветренной ночью вы читаете книгу, и огонь светильника ярко освещает все ее страницы.

Подробное учение о том, как развить шаматху, объясняется в  последующих частях «Ламрим Ченмо». Практики Хинаяны, породив отречение, начинают осваивать первый вид обучения – тренировку нравственности. Только освоив ее, они переходят ко  второму виду обучения – тренировке сосредоточения. Они не порождают бодхичитту. Когда мы говорим о том, что они занимаются этим после порождения отречения, мы не имеем в виду  спонтанное чувство отречения, мы имеем в виду чувство отречения, которое появляется после размышления о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи взаимозависимого  происхождения. Когда у них появится некое чувство отречения,  они, задавшись целью освободиться от сансары, приступают к  трем видам тренировки. Первая – тренировка нравственности,  затем – тренировка сосредоточения и мудрости.

На этапе тренировки сосредоточения практикующий занимается развитием шаматхи. Для того чтобы развить шаматху, необходимо знать шесть благоприятных условий для шаматхи, пять  изъянов медитации, восемь противоядий от них, девять стадий  шаматхи, шесть сил и четыре способа вступления в медитацию.  Когда вы получите учение по всем этим темам, можно сказать,  что вы получили полное наставление о том, как развить шаматху.  Поэтому сначала необходимо прослушать это учение, понять его,  а потом уже приступить к развитию шаматхи.

Если вас интересует возможность развить шаматху, вам будет полезно услышать историю Гена Нима, потому что это пример нашего современника, развившего шаматху всего за шесть  месяцев. Это не какая- то историческая летопись, а пример из недалекого прошлого. К сожалению, мне не довелось встретиться с ним лично. Два  года назад, когда я приехал в монастырь Дрепунг, мой Учитель  Геше Вангчен сказал: «Поскольку ты хочешь развить шаматху,  познакомься с Геном Нима». На следующее утро я пошел к нему.  Но когда я к нему пришел, мне сказали, что в это самое утро он  скончался. Так что мне не удалось с ним встретиться.

Однако один из моих друзей, тоже геше, встречался с Геном  Нима лично. Я спросил его: «Что тебе говорил Ген Нима?» Друг  рассказал мне, что, когда он с одним приятелем пошел к Гену Нима, войдя в его дом, они увидели, что Ген Нима сидит по пояс голый, медитирует с полотенцем на голове. Он сидел с закрытыми  глазами. Они вошли, сделали простирания перед ним. Когда они  закончили простираться, Ген Нима спросил: «Откуда вы?» Они  рассказали, что живут в Дхарамсале и занимаются медитацией.  «А откуда вы только что приехали?» – «Только что мы были в Кунсуре, на юге Индии, где его Святейшество Далай- Лама давал  посвящение в Шестнадцать капель Кадам». Тогда он сказал:  «О, надо же! Я получал это посвящение в Тибете в таком- то году  от такого- то Учителя. Это было пятьдесят лет назад».