Йога для начинающих - И. Бережнова

Существуют разные формы избавления от страданий. Ниже приведены некоторые примеры.

Медицина оказывает воздействие на прарабдха-карму, устраняет следствие, но не идет дальше по причинно-следственной цепи.

Психотерапия оказывает воздействие на абхинивешу (пытается вытащить причину наших страданий из ума на более тонком уровне и как-то нейтрализовать ее).

Аюрведа оказывает воздействие на прарабдха-карму.

Кармические методы (покаяние, аскеза, праясчита) оказывают воздействие на прарабдха-карму, в лучшем случае на уровне биджам; благотворительность нейтрализует уровни раги и двеши (человек избавляется от эгоистических тенденций).

Гипноз оказывает воздействие на абхинивешу.

Кармические ведические ритуалы (чандрая, обеты) ведут к уничтожению последствий конкретного греха.

Аштанга-йога (пратьякша) — конкретный метод избавления от страданий. То есть когда у вас появилась дурная мысль, а вы «засекли себя на месте преступления» и «заменили хорошей привычкой», это оказывает воздействие на уровень раги, двеши и абхинивеши.

Гьяна-йога доводит до уровня асмиты. Она пытается избавить от ложного эго. Конкретный метод — размышления (вичар). Гьяна не избавляет человека от зависимости, не дает ему бога. Авидья — самая тонкая форма невежества, на нее действует только бхакти.

Бхакти-йога воздействует непосредственно на авидью, ослабляя ее. Помните, что последняя подпитывает рагу, двешу, абхинивешу и папам, поэтому при ее отсечении к ним перестает поступать подпитка (энергия), тогда они постепенно ослабевают и начинают уходить. Избавиться от авидьи означает приобрести состояние сознания полного предания себя божеству (шаранагати), тогда страдания будут очищать человека.

Деятельность ради плодов, совершаемая в этом мире, дает следующие результаты. Наслаждаясь плодами труда, человек вдохновляется продолжать эту деятельность и в результате снова получает плоды, а вместе с ними и новую карму. Этот процесс действий и следующих за ними реакций похож на огромную секвойю, выпускающую бесконечное количество побегов и веточек. Человек, занимающийся такой деятельностью даже в течение одной жизни, полностью втягивается в круговорот кармы.

Тройственные страдания, которые выпадают на долю карми:

• адхьятмика (страдания, вызванные собственным телом и умом);

• адхибхаутика (страдания, вызванные другими живыми существами);

• адхидайвика (страдания, причиненные полубожествами).

Однако люди находят невозможным отказ от такого рода деятельности. Даже если человек совершает благочестивые поступки и поднимается на высшие планеты, когда его хорошая карма заканчивается, он вынужден будет снова родиться в этом мире и страдать от рождения, старости, болезней и смерти. Итак, любые поступки, будь они плохие или хорошие, низвергают нас в круговорот рождения и смерти.

Попытка оставить всякую деятельность не является решением проблемы. Человек никогда не должен пренебрегать исполнением предписанного долга, поскольку это создает в мире хаос. Невозможно поддерживать тело, не совершая какую-либо деятельность, мы не должны полностью отказываться от нее.

В «Бхагавадгите» (3.9) говорится: «Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она станет причиной рабства в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты будешь свободен от этого рабства».

Деятельность ради удовлетворения Вишну — это истинная свобода от кармы и высшее искусство карма-йоги.

«Поэтому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственность и стряхнув апатию, — сражайся. Те люди, которые исполняют обязанности в соответствии с Моими предписаниями и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются от оков кармической деятельности» («Бхагавадгита», 3.30–31).

«Невежественные и глупые грешники, низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, демоны-безбожники никогда не предаются Мне» («Бхагавадгита», 7.15).

Карма означает деятельность, но не каждую деятельность можно назвать карма-йогой. Ею является лишь тот вид деятельности, который совершается как жертвоприношение. В вышеназванном стихе говорится о безбожниках, строящих различные планы, их называют «душкритинах» — «грешники». Крити — это тот, кто вершит благие дела, а «душкрити» означает, что их разум и усилия направлены не туда, куда надо.

Существуют 4 категории грешников.

1. Мудхами называют безнадежных глупцов, которые работают до седьмого пота, как вьючные животные. Они хотят сами наслаждаться плодами своего труда и не желают отдавать их Всевышнему. Их сравнивают с ослами, которые трудятся день и ночь. Когда осел распевает лирические или философские песни, его рев только злит окружающих. Такие люди трудятся день и ночь, не покладая рук, чтобы выполнить обязанности, которые они сами же и придумали, а когда им предлагают послушать о бессмертии живого существа, они чаще всего отказываются, говоря, что им некогда. Целью и смыслом жизни для них являются преходящие материальные блага, хотя они получают лишь малую толику плодов своего труда. Иногда эти глупцы не спят ночами, стараются заработать побольше и почти ничего не едят из-за того, что страдают язвой, несварением желудка и т. д.

2. Нарадхамы (буквально «низшие среди людей») — это люди, живущие в обществе с развитой социальной и политической структурой, но не следующие законам религии. Кроме того, религия без бога не является истинной религией, поскольку религиозным заповедям следуют для того, чтобы постичь Высшую Истину и свои отношения с ней.

3. Майайапахрита-джнанах — это те люди, чьи знания украдены иллюзорной материальной энергией. Это преимущественно высокообразованные люди (великие философы, ученые, поэты, писатели и т. п.), но иллюзорная энергия обманывает их, поэтому они отказываются подчиняться высшему божеству.

4. Асурам бхавам ашритах — люди, проникнутые демоническим духом. Это закоренелые безбожники. Некоторые из них заявляют, что высшее божество никогда не приходит в материальный мир, но не могут привести в подтверждение никаких доказательств.

Итак, 4 типа людей, описанные выше, — это безнадежные глупцы, низшие из людей, ученые, введенные в заблуждение иллюзорной энергией бога, и закоренелые атеисты. Все они никогда не предаются Верховной личности бога.

В «Бхагавадгите» (7.16) говорится: «О лучший из Бхарат, 4 типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Этих благочестивых людей называют «сукритинах» («благочестивые», «праведники»). Они обращаются к высшему божеству и преданно служат ему, преследуя при этом различные цели, их нельзя назвать чистыми преданными. В 6 главе «Бхагавадгиты» написано: «То, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение с Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».

«Никакая деятельность не может осквернить Меня. И Я не стремлюсь к ее плодам. Кто постиг эту истину, тот, как и я, никогда не будет связан последствиями своих действий» («Бхагавадгита», 4.14).

«Тот, кто видит бездействие в действии и действия в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью» («Бхагавадгита», 4.18).

Акарма — это деятельность, не имеющая кармических последствий. Имперсоналисты отвергают всякую деятельность, боясь, что ее последствия могут стать препятствием на их пути к самоосознанию, тогда как персоналисты правильно понимают свое положение, считая себя вечными слугами Верховной личности бога.

Жертвоприношения (тапасья) и ритуалы, которые описаны в разделе Вед «Карма-канда», предназначены для того, чтобы помочь человеку встать на путь самоосознания.

Цель изучения Вед — постичь высшее божество, первопричину всего сущего. Истинное самоосознание — это постижение бога и наших вечных отношений с ним. В «Бхагавадгите» (2.47–48) говорится: «Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей: выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называется йогой».

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Бхагавадгита», 9.27). «Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточенно идя этим путем самоотречения, ты обретешь освобождение и вернешься в Мою обитель» («Бхагавадгита», 9.28).