Эволюция бога: Бог глазами Библии, Корана и науки - Роберт Райт

666

См. Tobin (1992), p. 351, и Runia (1990), p. 11.

667

Goodenough (1986), pp. 25–26.

668

Philo (1929), vol. 8, p. 235.

669

Ibid., p. 65.

670

Еще до времен Филона существовала еврейская традиция ассоциировать логос Бога с мудростью. См. Runia (1999). такое отождествление присутствует и в Книге Премудрости Соломона, и в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая была почти наверняка написана до Филона, хотя и незадолго до начала его деятельности, неким евреем из Александрии, а вторая — скорее всего в Иерусалиме более чем за столетие до Филона. О взаимозаменяемом использовании мудрости и Логоса у Филона см. Winston (1985), р. 20.

671

Philo (1929), vol. 3, p. 91.

672

Притч 3:13–18.

673

См. Lang (1999).

674

Притч 8-22; 8:27–31.

675

Притч 1:3 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), p. 13; Притч 1:4.

676

Притч 8:12 в переводе фон Рада (von Rad, 1972), p. 12.

677

Притч 16:18.

678

См. von Rad (1972), pp. 125–127.

679

Притч 1:18–19; 6:34.

680

Притч 25:23.

681

von Rad (1972), p. 124. И см. Murphy (1992), pp. 922–923.

682

Притч 26:27. См. Koch (Кох, 1955), с. 64. Кох одним из первых отметил механический характер системы наград и наказаний в Притчах; он утверждает, что даже когда Яхве показан участвующим в наказании, в большинстве случаев он только наблюдает за действием этой механической системы.

683

von Rad (1972), pp. 62–63.

684

Притч 1:7.

685

Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83.

686

Philo (1929), vol. 5, p. 343.

687

Притч 4:6.

688

Winston (1985), p. 16.

689

См. Tobin (1992); Runia (1990), pp. 65–67.

690

См. Winston (1985), p. 29.

691

Philo (1929), vol. 3, pp. 82–83, vol. 5, p. 343. И см. Philo (1929), vol. 8, p. 417: «Его собственное Слово [Логос], по которому, как по образу, был создан человеческий разум».

692

Burtt, ed. (1982), p. 37.

693

Philo (1929), vol. 4, pp. 317–319.

694

Ibid.

695

Ibid.

696

Philo (1929), vol. 5, pp. 59–60.

697

См. Runia (1988), p. 57. Руниа утверждает, что последнее «его» относится к Моисею, но согласно преобладающему мнению, речь идет о Боге. F. H. Colson в Philo (1929), vol. 5, p. 157, переводит «разум» как «сердце».

698

Philo (1929), vol. 1, p. 57. См. Winston (1985).

699

См. Goodenough (1986), p. 5.

700

Philo (1929), vol. 7, p. 477.

701

См. Goodenough (1986), p. 6.

702

Sandmel (1979), p. 97.

703

Philo (1929), vol. 3, p. 217.

704

Philo (1929), vol. 2, pp. 73–75.

705

Orlinsky (1974), p. 83.

706

Ibid.

707

Elvin (1986), p. 333. И см. вступление D. C. Lau к Конфуцию (1979), pp. 14–16. Обратите внимание: ren и jen — одно и то же слово в разных системах транслитерации.

708

Конфуций, «Лунь Юй», 12:22.

709

Elvin (1986), pp. 334–335.

710

Ibid., p. 334.

711

Ibid., p. 335.

712

Burtt, ed. (1982), p. 47 (из Сутта-нипаты).

713

Этот прагматизм распространяется на социальный уровень, поскольку вклад добродетели в освященную временем религиозную цель, порядок в обществе, указан недвусмысленно. В число проблем с ненавистью, как отмечено в буддийском отрывке вверху, входит «возбуждение вражды», дестабилизирующий эффект, упоминающийся в другом фрагменте, приписываемом Будде: «Если я лишу тебя жизни, тогда приверженцы твои лишат жизни меня, а мои приверженцы — тех, кто это сделал. Ненавистью не смягчить ненавидящих» (Burtt, ed., 1982, p. 42, из Маха-вагги). Мо Ди, отстаивая императив всеобщей любви, косвенным образом указывал на характерную для ненулевой суммы пользу мирного существования, утверждая, что никакая война не может быть явно выгодной человечеству (Elvin, 1986, pp. 334–335). См. Armstrong (2006), p. 270–272, подробно о прагматичном характере нравственной системы Мо. Вся система ценностей Конфуция, в том числе его акцент на человеколюбие, основана как раз на императиве поддержания общественного порядка.

714

Burtt, ed. (1982), pp. 53–54 (из Дхаммапады, глава 1).

715

Конфуций, «Лунь Юй», 4:2, 4:5. Однако Конфуций пренебрежительно относился (см. 12:20) к показному человеколюбию, демонстрируемому ради репутации.

716

Armstrong (2006) отмечает роль перемен в обществе, в том числе урбанизации, в развитии нравственно прогрессивной мысли в этот период. См. также Eisenstadt, ed. (1986).

717

См. Hodgson (1977), vol. 1, p. 111.

718

См. McNeill (1990), p. 13, и McNeill (1980), p. 34.

719

Наставление Аменемопа: см. http://pages.stern.nyu.edu/~wstarbuc/distrust.html

720

Притч 1:20–21; 8:2, 5, 8.

721

Ин 1:1; 1:14.

722

«Сын Божий»: см., например, Goodenough (1986), р. 102; Tobin (1992), pp. 350–351. О разных именах Логоса у Филона (от «тени бога» до «главы ангелов») см. Winston (1985), р. 16.

723

Подробное сравнение Евангелия от Иоанна и еврейской литературы мудрости см. Tobin (1992).

724

Ин 1:9; 1:4–5.

725

Например, в Гал 3:1 упоминается казнь на кресте, а его обычно датируют началом шестого десятилетия н. э.

726

Согласно многим источникам, обычай жертвоприношений Богу в иудаизме начал угасать повсеместно примерно в то же время, когда противостоящие этим жертвоприношениям силы объединились с последователями Иисуса. Некоторые прослеживают эту тенденцию до разрушения Второго Храма римлянами в начале восьмого десятилетия н. э.

727

Гал 3:28.

728

Здесь расхождение в том, считал ли «исторический Иисус» себя Мессией и делали ли это его ученики. (В самом раннем из евангелий Петр высказывает мнение, что Иисус — Мессия (Мк 8:29), а Иисус, хотя и не берет на себя подобных обязательств, незадолго до смерти говорит, что он Мессия (Мк 14:62). Полагаю, что и он, и некоторые из его последователей по меньшей мере активно соглашались с тем, что он в каком-то смысле слова может оказаться Мессией. По вопросу о том, считал ли он себя «Сыном человеческим», см. главу 13.

729

Например, 1 Цар 12:3, 5. Новое исправленное издание Библии, NRSV, содержит здесь и в сопоставимых отрывках слово «помазанник», но изначальное слово на древнееврейском звучало примерно как «мессия». См. de Jonge (де Йонге, 1992), с. 779.

730

Превосходное обобщение современных источников по вопросу о значении слова «мессия» в эпоху Иисуса и до нее, см. Dunn (2003), chapter 15, esp. pp. 617–622, 660–664. См. также de Jonge (1992).

731

Такие ожидания присутствуют, например, в Соломоновой Псалтири (особенно Пс 17), составленной за несколько десятилетий до рождения Иисуса. См. de Jonge (1992), p. 783.

732

Мк 15:32.

733

См. de Jonge (1992), pp. 778–779.

734

de Jonge (1992), pp. 782–783.

735

Dunn (2003), p. 619, и см. Horsley (1993), pp. 22–23.

736

Одно исключение из этого взгляда найдено в работе Израиля Кноля, который считает, что древнееврейская надпись на табличке конца I века до н. э. говорит о подобной мессии фигуре, которой ангел Гавриил повелел вернуться к жизни через три дня. Ее восстановленная строка гласит: «Через три дня живи — я, Гавриил, повелеваю тебе, князь князей, навоз каменистых трещин» (см. Knohl, 2008, приложение). Но другие исследователи считают некоторые из этих слов, особенно прочитанное им как «живи», неразборчивыми, и Кноль соглашается с тем, что его толкование, направленное в поддержку его ранних гипотез об ожидании страдающего мессии еще до времен Иисуса, в некоторых местах проблематично.