Сёбогэндзо Дзуймонки - Дхарма Догэн
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Догэн ответил,
«Если мы свободны от привязанности к тому, что у нас есть, и в то же время не стремимся к тому, чего у нас нет, то любое из этих действий правильное. Но было бы всё же лучше починить старую и рваную одежду, чтобы использовать её как можно дольше, а не стремиться приобрести новые вещи».
2-19
Во время вечерней лекции Эдзё спросил,
«Должны ли мы и дальше исполнять нашу обязанность благодарности по отношению к родителям?»(1)
Догэн ответил,
Почитание родителей — это очень важно. Но существует разница между тем, как её исполняют миряне и монахи. Миряне следуют учениям из Кокё (2) и т. д. и служат своим родителям в жизни и смерти. Все люди в мире знают об этом. Монахи отвергают свой долг благодарности и входят в сферу не-делания (муи)(3). То, как мы оплачиваем наш долг благодарности, не ограничивается одним определённым человеком. Помня о том, что у нас есть долг благодарности по отношению ко всем живым существам, равный долгу нашим родителям, мы должны передать все заслуги своих хороших дел всему миру Дхармы. Если мы ограничиваем это нашими родителями в этой жизни, то идём против Пути не-делания.
В нашей повседневной практике и постоянной учёбе непрерывно следовать Пути Будды есть единственный истинный путь исполнения почитания родителей.
Миряне проводят поминальные церемонии и совершают пожертвования в течение тюин (4) (49 дней после смерти человека).
Будучи монахами Дзэн, мы должны знать глубину истинного долга благодарности перед нашими родителями. Мы должны видеть этот долг таким же, как и долг благодарности (ко всем остальным) живым существам. Выбирать один определённый день, чтобы практиковать что-нибудь хорошее и передавать заслугу одному определённому человеку, не кажется мне находящимся в соответствии с состраданием Будды. Отрывок о годовщинах смерти родителей и братьев и сестёр из Сутры Правил(5) относится к мирянам.
В монастырях в Китае монахи проводили церемонии на годовщины смерти их мастера, но не на годовщины смерти их родителей.
1. Японское слово Хоон. Хо означает возвращать долг. Он означает доброту, любезность, милосердие. Хоон можно перевести как «оплатить доброту» или, в данном случае, вернуть долг благодарности. Почитание родителей было одним из самых важных концептов конфуцианской мысли в Китае, Корее и Японии.
2. Кокё (Текст о почитании родителей) — это один из самых важных классических текстов конфуцианизма. В нём Конфуций объясняет, что почитание родителей является основой всех добродетелей и общественной морали.
3. Муи не означает неактивный. Это означает действовать свободно, плавать, как рыба в воде, или летать, как птица в небе, не оставляя следов.
4. Переходное состояние между смертью и следующей жизнью. Считается, что мёртвый человек находится в этом временном состоянии 7 недель.
5. В Боммо-кё (Брахмаджала-сутра) мы читаем: «На годовщину смерти твоего отца, матери или братьев пригласи священника, чтобы он прочитал проповедь о сутре правил Бодхисаттвы…»
2-20
Однажды Догэн наставлял,
Разница между умными и глупыми имеет место только тогда, когда полное стремление ещё не пробудилось. Когда человек падает с лошади, то у него появляются различные мысли, пока он ещё не упал на землю. Если происходит что-то настолько серьёзное, что тело человека может быть повреждено или же он может потерять свою жизнь, то любой будет использовать весь свой интеллект. В таком случае, умный ты или глупый, каждый будет думать и пытаться найти наилучший выход из положения.
Поэтому, если ты считаешь, что умрёшь сегодня вечером или завтра или же что ты находишься в угрожающей ситуации, то подхлестни своё стремление, и ты, несомненно, достигнешь просветления. Человек, который на первый взгляд кажется глупым, но имеет искреннее стремление, достигнет просветления более быстро, чем тот, который умный в мирском смысле этого слова. Хотя он не мог прорецитировать ни единой строчки, Чудапантака(1), один из учеников Будды, достиг просветления во время летнего периода практики из-за своего искреннего стремления.
Мы живы только сейчас. Только если мы учим Буддадхарму и от всего сердца желаем достичь просветления, то сможем преуспеть в этом деле до того, как умрём.
1. Чудапантака (яп. Сюрихандоку) был одним из учеников Будды. Он был глуп и не мог запомнить ни одной строчки за 4 месяца. Будда дал ему работу по очистке сандалий монахов, и таким образом он смог достичь просветления.
2-21
Однажды вечером Догэн наставлял,
В монастырях Дзэн в Китае они иногда просеивают зерно и рис, выкидывая плохие зёрна и оставляя хорошие для еды. Один Дзэн-мастер наставлял в стихе: «Хотя вы разобьёте мою голову на семь частей, не просеивайте рис». Он имел этим в виду, что монахи не должны волноваться о том, чтобы приготовить изысканную еду, а скорее есть то, что у них есть. Если еда изысканная, то они должны есть её, какая она есть, если она плохая, то они должны есть её без неприязни. Отбрось свой голод и поддерживай свою жизнь только истинными пожертвованиями твоих покровителей или же скудной едой с земель монастыря и посвяти себя практике Пути. Не отделяй хорошее от плохого, основываясь на своём вкусе. И каждый из вас в моей Сангхе должен иметь такое же отношение.
2-22
По какому-то поводу один человек спросил,
«Что ты думаешь о следующем взгляде? Услышав, что его собственное «я» есть Буддадхарма и что бесполезно искать что-то вне себя самого, что если ученик глубоко поверит в это, прекратит практиковать и учиться и проведёт всю свою жизнь, совершая плохие и хорошие дела в соответствии с его собственной природой?».
Догэн наставлял,
В этом взгляде слова и реальность человека противоречат друг другу. Прекратить практику и бросить учёбу потому, что бесполезно искать что-либо извне, звучит так, как если бы посредством прекращения человек что-то искал. Это не не-поиск.
Просто пойми, что практика и учёба сами по себе являются Буддадхармой. Ни к чему не стремясь, не вдавайся в мирские дела или плохие вещи, даже если твой ум говорит тебе сделать это. Не думай и не ненавидь скуку практики Пути. Просто практикуй от всего сердца. Практикуй, не стремясь даже к осуществлению Пути или достижению результата. Такое отношение находится в соответствии с принципом не-поиска.
Посредством полирования кирпича, чтобы сделать зеркало, Нангаку(1) предостерегал Басо стремиться стать Буддой. Но он не отговаривал Басо от сидения дзадзэн. Само сидение — это практика Будды. Само сидение — это не-делание. Это не что иное, как истинная форма «я». Кроме сидения не надо ничего искать как Буддадхарму.
1. Когда Басо Дойцу(701–788) сидел в одиночку в своём отшельничестве, его учитель, Нангаку Эдзё (677–744), пришёл к нему и спросил: «Кем ты хочешь стать, практикуя дзадзэн?».
Басо сказал: «Я намереваюсь стать Буддой».
Тогда Нангаку поднял кусок кирпича и стал полировать его, стоя перед хижиной.
Басо спросил: «Мастер, что ты делаешь?».
Нангаку ответил: «Я полирую кирпич, чтобы сделать зеркало».
Басо сказал: «Как ты можешь сделать зеркало, полируя кирпич?».
Нангаку ответил: «Как ты можешь стать Буддой, практикуя дзадзэн?».
2-23
Однажды Догэн сказал в своих наставлениях,
Сегодня многие монахи говорят, что они должны следовать мирским обычаям. Я не думаю, что это правильно. Даже в светском мире мудрые люди говорят, что неправильно следовать пути мира. Например, Кацугэн(1) сказал: «Все в миру пьяны. Только я трезвый». Он отказался идти обычным путём людей и в итоге бросился в реку Соро и утонул.
В ещё большей степени идёт Буддадхарма против мирских путей. Миряне едят в изобилии; Монахи едят один раз в день. Всё находится в противоположности. И в конце монахи становятся людьми великого покоя и радости (нирвана). Поэтому путь монахов полностью противоречит пути светского мира.
1. Кацугэн (343?-227? до н. э.) был политиком и поэтом в Китае. Он жил в эпоху борящихся царств.
2-24
Однажды Догэн наставлял,
Для правления миром, от императора до обычных людей, каждый работающий человек выполняет свою собственную функцию. Быть неподходящим для позиции называется «непорядком мира». Если образ правления находится в соответствии с волей небес, то мир и люди в нём спокойны. По этой причине император встаёт в один час утра и начинает работу правления миром. Это не просто. Это так и в случае с Буддадхармой, только действия и дела отличаются друг от друга. В случае с императором он лично совершает свои обязанности правления всем своим интеллектом, учитывая случаи из прошлых времён и советуясь с министрами, наделёнными способностями и добродетелью. Если его образ правления находится в соответствии с волей небес, то это называют «мир, которым хорошо правят». Если император небрежно относится к своим обязанностям и идёт против воли небес, то мир находится в беспорядке, и люди страдают.
