Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье

Хороших практиков можно узнать по их реакции на трудные ситуации, способные возбудить скрытые клеши. Те, кто способен немедленно реагировать применением нужного противоядия, без труда преодолеют препятствия.

В частности, если они умеют выходить за пределы понятий субъект и объект, все их мысли освобождаются сами собой, как распутывает свои кольца свившаяся змея — без усилий и посторонней помощи. Если вы наблюдаете самый источник, откуда возникают все мысли и понятия, то осознаёте, что у всех у них одна и та же природа — пустота, нераздельная с запредельной мудростью.

83

О люди из Тингри, почаще размышляйте о всех изъянах, свойственных сансаре,И вера ваша крепче станет.

Всегда бывают тревожные периоды, когда ваши старания не увенчиваются успехом, желания вспыхивают с новой силой, а неудовлетворенность заставляет мечтать о том, чтобы все было по-другому, нежели сейчас. В такие времена, когда вы не можете сосредоточиться на практике, думайте о несчастьях сансары. Если вы со всей ясностью напомните себе, что круговорот бытия полон страдания, это воскресит вашу веру и укрепит убежденность в учениях.

84

О люди из Тингри, сейчас со всем усердием основу заложите —Когда умрете вы, она укажет, куда идти.

Командующий мощной, хорошо вооруженной армией спокойно наблюдает за наступлением врага. Точно так же и практик, который достиг непоколебимой устойчивости в своей практике, спокоен перед лицом смерти. Теперь для вас самое время развивать такую устойчивость.

Умудренный опытом путешественник готовится к отбытию, собирая все необходимое: запас продовольствия, деньги, лекарства, географические карты, компас. Раньше или позже вам придется отправиться в долгое путешествие по своим будущим жизням, а потому лучше готовиться к нему заранее, получая наставления учителя и тщательно применяя их на практике.

85

О люди из Тингри, не став свободными сейчас, сумеете ли вы потом освободиться?Возможность эта — словно званый пир, который собирают раз в столетье!

Часто говорят: «Мне бы очень хотелось практиковать Дхарму, но в настоящее время это невозможно. Сначала я должен позаботиться о своей семье и обеспечить ее на будущее».

Однако именно теперь, при этой жизни, у вас есть благоприятные возможности, свобода и намерение следовать Дхарме. Зачем откладывать? Вы так уверены, что в следующей жизни у вас будут лучшие условия? К тому времени вы можете целиком погрузиться в страдания и рабство, попав в один из низших миров. Если вы лишь наблюдаете, как пролетают месяцы и годы, вы упустите возможность освободиться от порочного круга сансары.

Если вам предлагают разделить роскошное пиршество, примите это приглашение, пока есть такая возможность. Часы Дхармы пробили полдень — используйте свой шанс, пока еще не поздно!

86

О люди из Тингри, не поддавайтесь апатии и лени —Недолог жизни срок: как у росинки.

Жизнь недолговечна, как капля росы, которая висит на кончике травинки и ее вот-вот унесет первое дуновение утреннего ветерка. Недостаточно одного искреннего желания практиковать Дхарму и намерения вскоре к этому приступить. Не ждите пассивно, пока ветер смерти развеет ваши планы, прежде чем вы нашли время на их исполнение. Как только вы подумали о практике, приступайте к ней без промедления.

У новичков ум переменчив, подвержен эмоциям, податлив, словно высокая трава на горном перевале, которую пригибает к земле преобладающий ветер.

87

О люди из Тингри, сейчас не оступитесь,Иначе будет трудно опять найти тропу — родиться человеком.

Если лыжник, скользя по горному склону, сделает на краю пропасти один неверный шаг, это может стоить ему жизни. Однако в течение всей своей жизни вы идете по краю бездны низших миров, подвергаясь гораздо большей опасности, чем любой любитель горных лыж. Если вы упадете, почти невозможно выкарабкаться обратно на склон, по которому пролегает путь к удаче человеческого рождения. И только практика Дхармы даст вам возможность благополучно пройти по этому пути.

88

О люди из Тингри! Ученье Будды — как солнце между туч,И именно теперь оно сияет!

Учения Будды бывают доступны не всегда. Когда заслуги всех существ, живущих в тот или иной период времени, уменьшаются, учение тоже приходит в упадок. На самом деле сейчас мы живем на грани такой темной эпохи, «века пяти видов упадка»[10], когда заходящее солнце Дхармы вот-вот скроется за западными горами. Тем не менее, время от времени оно еще может сиять, как вечернее солнце, которое появляется в просвете между облаков, и эти мимолетные мгновенья дают нам наш единственный шанс. Наступит ночь — и начнется эпоха темноты, когда даже не услышишь о Трех Драгоценностях.

Следовательно, принять учения и следовать им — дело, которое не может ждать, пока вы не почувствуете себя готовым. Если вы все еще блуждаете в лабиринте сансары, то только потому, что в прошлых жизнях или никогда не встречались с учением Будды, или не обращали на него внимания. Теперь же, если вам удастся вступить на путь, эта удача будет сопровождать вас, поддерживая ваше продвижение от одного прекрасного достижения к другому.

89

О люди из Тингри, умно вы говорите, однако этого не применяете к себе.Свои ошибки лучше наблюдайте!

Есть люди, которые очень красноречиво умеют говорить о Дхарме, но не имеют в ней никакого личного опыта. Несмотря на бурный поток их красноречия, внутри них постоянно бушует пламя пяти ядов. Тот, кто собирается по-настоящему учить других, должен иметь истинное знание учения. Ровным пламенем хорошего фитиля можно зажечь сотню масляных светильников, а слабый язычок огня тонкого фитилька не может поддержать даже сам себя.

Если даже вы получили многочисленные наставления и теоретически знаете, как продвигаться по пути и избегать препятствий, но не применяете этих наставлений по отношению к самому себе, ваше знание остается бесполезным, подобно богатству скряги, который лишает себя пищи и умирает от голода.

Если вы искренне желаете продвижения, перестаньте закрывать глаза на свои недостатки. Собственный ум — вот что вам нужно рассматривать как в зеркале. Сохранять о себе ложное мнение, видя недостатки лишь в других, а собственные изъяны считая достоинствами, — значит начисто лишать себя возможности какого-либо продвижения. Как говорили учителя школы кадам, лучшие учения — те, что вскрывают наши скрытые недостатки. Разоблачение вора, доселе остававшегося вне подозрений, положит конец его проделкам.

Умейте распознавать свои главные недостатки, пять ядов: вожделение, гнев, зависть, гордость и неведение. Всегда помните о них и будьте готовы обезвредить, как только они проявятся. Следите за своими клешами, как царь, который, опасаясь врагов, день и ночь окружает себя бдительной стражей. Учителя кадам говорили:

У враг ума держу я бдительности меч —Им отражаю я нападки клеш.Они ослабят свой напор — и я ослаблю.

Очень важно сохранять постоянную бдительность даже под натиском своих клеш. Если вы даже не подозреваете об их существовании, вы, скорее всего, упускаете главное, ошибочно считая, что по-настоящему следуете Дхарме. Такая неверная практика может привести к рождению в низших мирах.

Просто смотреть на прекрасную роспись, изображающую все подробности небесных миров, — совсем не то же самое, что по-настоящему туда попасть. Просто читая рецепты врача не выздоровеешь. Если только имитировать поведение практика Дхармы — это не приведет вас к освобождению. Красить ткань кое-как — пустая трата времени: краска смоется и у вас ничего не получится. Точно так же бессмысленно практиковать Дхарму, если ею не проникается все ваше существо. Вы лишь зря будете тратить свой потенциал. Никто не пройдет путь за вас. Это нужно сделать самому. Конечно же, вам не удастся устранить все свои недостатки сразу. Совершенен только будда. Но вы можете очищаться постепенно, подобно тому, как яркая луна выходит из-за пелены облаков.

Нет такого тяжкого преступления, которое нельзя было бы искупить. Закоренелый убийца Ангулимала загубил 999 человек, но после встречи с Буддой стал архатом, очистив свои злодеяния благодаря силе своей веры. Приложив достаточно усилий, можно развить любое качество. Но, не имея веры и не прилагая усилий, вы никогда не станете совершенными, пусть даже вам явится сам Будда.