Медитация, которая действительно работает - Дхиравамса

Иногда мы себя ненавидим. Почему? Потому что мы навязываем себе это «следует – не следует». Когда мы не можем действовать в соответствии со своими стандартами, мы себя ненавидим, отвергаем себя, усугубляем иллюзию и уходим все дальше и дальше от реализации своей истинной природы. Ненависть может вызвать больше страха. Когда вы себя ненавидите, вы боитесь заглянуть внутрь, потому что боитесь увидеть в себе что-то неприятное. Мы не можем заглянуть глубже во внутреннюю красоту, мы взаимодействуем лишь с внешним человеком. И для нас очень просто пропустить эту внутреннюю реальность, эту истину. В переводе на язык Запада можно сказать, что когда вы находите себя, свою истинную сущность, вы находите Бога. Бог – это то, чем вы являетесь на самом деле. Если прийти к этой точке, то больше нет ни отделения, ни разделения, есть цельность бытия. Вы ощущаете тождественность, это тождественность с целым. И это некоторый вид взаимоотношений, поскольку единый – это совокупность. Когда вы говорите, что испытываете единство, вы также видите множественность. Существует тип взаимоотношений, который не основан на отражении. Вы находитесь в союзе с Единым Бытием, вы целиком с самим собой, со своей истинной сущностью. Все включено.

В буддизме мы говорим об уничтожении всех обусловленных состояний, и тогда это нирвана. Нирвана – это полное угасание, в котором угасшее становится бытием; то, что угасло, – видимость, нереальность. Это умирание и возрождение. И они происходят одновременно. Буддизм обращается к нирване как к процессу угасания, достижения Пустоты. Пустота – это возрождение, а уничтожение обусловленного – смерть. В христианстве говорится о смерти во Христе. Это процесс исчезновения, ухода из обусловленного, из несовершенства. И когда вы приходите к «Христу в нас» – это возрождение, достижение своей истинной сущности. Не следует бояться смерти. Если бы мы не могли умереть, мы не могли бы возродиться. Если мы не могли бы умереть для старого, новое не могло бы прийти, новое не может сосуществовать вместе со старым.

Как только вы увидели истину, вы увидели свою собственную истинную сущность, и тогда для вашей внешней личности необходимо какое-то время, чтобы осуществиться в соответствии с этим видением. Надо быть терпеливым. Стремление повторить переживание также является препятствием. Переживание, которое мы получили, может не достичь нашего сознательного уровня, но если было такое переживание, то произошло коренное изменение. Это изменение производит работу в нас, в нашем глубинном уме, очищая процессы мышления. Но нам все же надо еще кое-что делать. Это похоже на выращивание овощей на нашем огороде, нам необходимо о них заботиться, давать им питание, поливать заботливо, с любовью и пониманием. Подобным образом нам не следует позволять, чтобы отвлекающие внимание влияния, которые приходят в нашу жизнь, затмили наше новое переживание.

Суть в том, чтобы увидеть ложный или идеализированный образ, с которым мы себя отождествляем, и обнаружить нашу истинную природу. Идеализация сужает наши условия существования, столь сильно привязывая к одной точке, что нам становится очень трудно свободно продвигаться. Когда мы привязаны к чему-то определенному, мы чувствуем себя неуютно, слушая, как люди говорят об идеях, противоречащих нашим. Это происходит из-за того, что мы держимся за убеждения и образы, которые сами идеализировали. Без этого образа мы можем увидеть то, чем мы действительно являемся, и остаться со своей истинной сущностью. И тогда рассеивается воздействие страха. И вы избежите того, чтобы оказаться пойманным страхом, если не будете ему сопротивляться и позволите себе пережить его в полной мере. Когда вы не позволяете себе прожить страх, он становится все сильнее и сильнее. Как только вы позволите себе получить опыт проживания страха и увидеть, что такое страх, не убегая, не откладывая, не избегая, а направляясь прямо в него и наблюдая его таким, какой он есть, вы поймете истину страха. Если вам хочется дрожать от страха, позвольте себе дрожать. Тело и ум должны сотрудничать. Когда вы позволяете своему телу вытрясти из него страх, вы чувствуете себя легким и ясным. Когда тело становится ясным, сбалансированным и объединенным согласно своему устройству, оно образует канал для освобождения негативных эмоций, таких как страх, и для беспрепятственного протекания потока жизни.

Все дело в отношении. То, что происходит самопроизвольно, проистекает из собственной гармонии, но то, что происходит насильственно, исходит из эго, из самооценки, а на этом уровне воля играет деятельную роль. Воля относится к эго, это не вы. У нас есть свободный выбор. И дело здесь не в воле, потому что воля непосредственно связана с процессом становления. И она также не связана с бытием. Когда кто-то просто проявляет волю, он хочет стать кем-то или чем-то, например стать бодхисаттвой в буддизме махаяны. Он не желает вступать в нирвану, пока последняя травинка не станет просветленной. Но такая воля ложна.

Настоящий свободный выбор вместе с ясным прозрением в ситуацию в каждый момент отличается от личной воли. Итак, свобода от воли – мудрость в действии.

9. При раскрытии

Когда вы сами увидите, как искажается глубинное понимание, вы поймете отличие чистого глубинного понимания от искаженного. Помню, как кто-то на ритрите отметил, что меня «испортили» мои переживания в Калифорнии, я больше не следовал направлению строго. Расширение по новым направлениям иногда пугает людей, они прилипают к прошлому.

Но мы должны расти, и рост бесконечен. Можно видеть, что рост имеет отношение к большему исключению, выбрасыванию, снятию кожи, подобно змее. Именно так змеи выживают. Рост – это избавление от комплексов и подавлений, нездоровых и деструктивных состояний, это обладание большей свободой, большим раскрепощением, большей чистотой, большей открытостью, текучестью. Мы движемся все к более полному бытию.

Поэтому жизнь становится все богаче, пока мы следуем ей. Она становится не уже, а шире, глубже, безбрежней. У нас есть определенное основание, но основание – лишь для того, чтобы мы вступили на него, и оно могло повести нас дальше, к иному.

Поэтому в жизнеописании Будды говорится о лотосе, который появился, чтобы поддерживать его стопы, и, куда бы он ни ступил, был лотос. В Индии качества лотоса сравниваются с сердцем. Свойство лотоса таково, что он ни к чему не прилипает, вода остается на нем, но лотос никогда не становится емкостью для нее. Подобно лотосу, сердце открыто и готово получать энергию солнца, когда оно восходит.

Чем больше мы избавляемся от своих комплексов и подавленных эмоций, скованности, закупорок, нездоровых и разрушительных проявлений ума и тела, тем больше всего доброго и благого втекает в нас естественным образом.

Затем приходит естественный поток творческой энергии. Но из-за препятствий, из-за нашей зажатости доброе и благое не может войти в нас.

Чтобы течь с потоком, нам необходимо осознание. С осознанием разум и мудрость приводят к движению в потоке, к бытию, к расширению и росту, так как мы встречаем разные вещи, и восхищающие, и пугающие. Поэтому у приходящего к нам жизненного опыта будет две стороны. Но, обладая осознанием, мы охотно пройдем через жизненный опыт, проработаем его, не сражаясь, но снабжая энергией, чтобы предоставить потоку возможность продлиться. Поэтому рост не может остановиться. Он продолжается, пока есть жизнь. Путь роста – это путь удаления всех помех, дающий возможность прорасти семенам. У нас есть все необходимые семена, из которых вырастает бытие, завершение, свобода. Вы становитесь простым и естественным, вы становитесь тем, кем вы являетесь в этот момент. И тогда вы растете. Таким образом, можно сказать, что процесс роста не прекращается, он продолжается и продолжается.

Чем больше поток, тем яснее становится осознание. Тогда мы открыты для взаимодействия, мы наблюдаем и постоянно остаемся внимательными. Мы должны оставаться открытыми, не занимая себя мыслями. Если ваши мысли заняты кем-то или чем-то: идеями, состояниями или переживаниями, поток задерживается. Теперь у вас есть коан: «Как можно двигаться в потоке, не будучи занятым мыслями?»

Это похоже на буддийскую заповедь не убивать: «Как можно есть мясо, не поддерживая этим убийц?» В буддийском предписании говорится: «Не убивай». Но буддисты едят мясо. Как можно преодолеть свою вину? Как можно разрешить этот коан: не убийства, но поедание мяса? Будда сказал, что убийство – это одно, а поедание – другое. В этом решение, хотя западный ум находит, что трудно думать таким образом. Можно приложить этот коан к другим вещам в жизни, и тогда можно двигаться с потоком.

Итак, очень интересно наблюдать, как наш ум преграждает поток жизни, создавая привязанности и преграды. Именно поэтому глубинное понимание может быть с легкостью искажено. Прозрение можно занести в определенную категорию или список, и тогда оно превращается в идеи, привязанности, выводы вместо мгновенного понимания того, что есть. Подлинное значение прозрения в мгновенном понимании чего бы то ни было и в том, чтобы потом не цепляться за это понимание, не применять его к другим вещам. Ни на что нельзя полагаться, кроме чуткого и живого осознания момента.