Молитвы царицы Кунти - Свами Бхактиведанта А.Ч.

Садху, святая личность, не одобрит никакого убийства, даже убийства животного, однако Прахлада Махараджа сказал: модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа - “Даже святой радуется, когда убивают скорпиона или змею”. Скорпион и змея - тоже живые существа, а садху, всегда недоволен, видя как убивают другое живое существо. И все же, Прахлада Махараджа сказал: “Даже садху радуется, когда убивают скорпиона или змею. Мой отец был ничем не лучше змеи или скорпиона, и потому теперь, когда он мертв, все счастливы”. Хиранйакашипу был ужасным демоном, преследовавшим преданных, и гибели такого демона радуется даже садху, которые, как правило никому не желают смерти. Поэтому даже если кому-то кажется, будто Господь Кришна или Прахлада Махараджа поступили безнравственно, на самом деле они действовали по законам самой высшей морали.

Кришна - акиuчана-витта - единственное утешение для тех, кто лишился всех материальных богатств. В “Чаитанйа-чаритамрите” Господь Кришна говорит: “Тот, кто стремится ко Мне, но вместе с тем жаждет материальных благ, - глупец”. Кришна настолько милостив, что если человек стремиться к материальному процветанию и в то же время хочет стать преданным, Кришна устраивает так, что его материальные планы терпят крах. Вот почему люди бояться приходить в сознание Кришны.

“Вель тогда моему материальному благополучию наступит конец”, - думают они.

Как правило, люди ходят в церковь или храм, чтобы просить у Бога материальных благ: “Господи, дай нам хлеб наш насущный”. Однако несмотря на то, что они обращаются к Богу ради получения материальных благ: “Дай нам то, дай нам это”, их следует считать благочестивыми, поскольку они приходят к Богу и этим отличаются от атеистов, которые вообще никогда не обращаются к Нему. “Зачем мне идти к Богу?” - рассуждает атеист. - “Я сам создам себе богатство, а научный прогресс сделает меня счастливым”. Тот, кто считает: “Мое материальное благополучие зависит от моих собственных усилий и знаний”, - не кто иной, как душкрити, худший из грешников, а тот, кто думает: “Мое благополучие зависит от милости Бога”, является благочестивым человеком.

На самом деле ничего нельзя достичь без позволения Бога. Тават танур идам танупекшитанам.Мы открыли много способов, позволяющих нам противостоять напастям и бедствиям, однако если Бог не поддержит нас в борьбе с ними, все эти методы окажутся бесполезными. Например, у больного могут быть прекрасные лекарства и хороший врач, но если спросить у этого врача: “Можете ли вы дать гарантию, что больной выживет?”, - он ответит:“Нет, я не уверен. Я слелаю что смогу. Вот и все”. Врач, обладающий разумом, знает: “Конечный результат зависит от Бога. Я же - лишь инструмент в Его руках. Если Бог не захочет, чтобы больной жил, все мои лекарства и познания в медицине окажутся бесполезными”.

Поэтому в конечном счете все происходит только с позволения Кришны. Глупцы не знают об этом, поэтому их называют мудхами, негодяями. Они не знают, что даже если возьмутся за очень хорошее дело, но не получат от Бога, Кришны, высшего дозволения сделать это, их дело потерпит крах. Однако, преданный знает: “Сколько бы я не размышлял над тем, как стать счастливым, я никогда не достигну счастья без позволения Кришны”. Такова разница между преданным и не преданным.

Ранее мы уже приводили слова Кришны: “Тот кто пытается приблизиться ко Мне, развить в себе сознание Кришны и одновременно стремиться к материальному счастью, не слишком разумен. Он тратит время впустую”. Главная наша задача - стать сознающими Кришну. Таково назначение человеческой жизни. Если же мы расстратим время в погоне за материальным счастьем и перестанем повторять “Харе Кришна”, то понесем невосполнимые потери. Поэтому Кришна говорит: ами - виджyа, ей муркхе ‘вишайа' кена диба (Ч.-ч., 22.39) - “Глупец ждет от Меня материальных благ в обмен на преданное служение. Но зачем Мне давать ему эти блага? Уж лучше Я заберу у него то, чем он владеет”.

Мы очень огорчаемся, когда лишаемся своих материальнвх ценностей. Но это - проверка для нас. Сам Кришна говорит об этом царю Йудхиштхире. Махараджа Йудхиштхира спросил Кришну: “Мы полностью предались Тебе, но тем не менее пострадали в материальном отношении. У нас отняли царство, нанесли оскорбление нашей жене, враги пытались сжечь нас в нашем собственном доме. Почему так произошло?” Кришна ответил: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих - “Об этом Я забочусь в первую очередь. Когда Я оказываю кому-либо особую милость, то лишаю его всех источников дохода и подвергаю великим испытаниям”. В этом смысле Кришна может быть очень опасен.

В том, что это действительно так, я убедился на собственном опыте. Не стану пересказывать здесь всю эту историю, суть в том, что именно так я и получил особую милость Кришны. Когда мне было двадцать пять лет, Мой Гуру Махарадж, духовный учитель, велел мне идти проповедовать. Но я думал: “Сначала я разбогатею, а потом использую свои деньги для проповеди”. У меня были все возможности для того, чтобы стать преуспевающим бизнесом. Даже астролог предсказал мне, что я стану одним из самых богатых людей Индии. Для этого у меня было все. Я работал управляющим на большом фармацевтическом предприятии. Затем завел собственное дело и добился большого успеха. Однако, со временем мои дела расстроились, и поэтому я был вынужден взяться за выполнение указаний своего Гуру Махараджа. Лишившись всего материального имущества, я обратился к Кришне со словами: “Ты - мое единственное прибежище”. Поэтому Кришну называют акинчана-витта, богатство бедняков. Лишившись материальных богатств, человек обращается к Кришне. Теперь же я понимаю, что ничего не потерял, а только выиграл.

Следовательно, потерять материальные богатства ради Кришны значит ничего не потерять. Напротив, в этом огромный выигрыш. Когда человек становится акинчана, то есть лишается всего, его единственным ботатством становится Кришна. Поясняя это, Нароттама даса Тхакура говорит:

ха ха прабху нанда-сута вришабхану-сута-йута

каруна караха еи-бара

нароттама даса кахе на тхелийа раyга-пайа

туми вина ке ачхе амара

“Кришна, у меня ничего нет, кроме Тебя. У меня нет других богатств, поэтому, пожалуйста, не отвергай меня.

Такое положение весьма благоприятно. Когда человек не зависит ни от чего материального, а зависит только от Кришны, с точки зрения сознания Кришны он находиться в самом лучшем положении. Поэтому к Кришне обращаются как к акиuчана-витте. “Когда человек становиться нищим в материальном отношении, Ты являешься его единственным богатством”. Намо 'киuчана-виттайа нивритта-гуна-вриттайе. “Тот, кто считает Тебя своим единственным достоянием, тотчас освобождается из-под влияния материальной природы”. Иначе говоря, относясь к Кришне подобным образом, человек достигает трансцендентного положения Абсолюта. Атмарамайа: “Тогда он обретает счастье в общении с Тобой. Кришна, Ты счастлив в Себе Самом и тот, кто предался Тебе, становиться таким же счастливым, как Ты”. Тело Кришны неотлично Него Самого. Он абсолютно духовен. А наше тело отличается от нашей истинной сущности. Я духовная сущность, но мое тело материально. Когда же мы действительно зависим от Кришны, полностью удовлетворенного в Себе Самом, то также находим удовлетворение в Нем.

Каивальйа-патайе намах. Философы-майавади (монисты) стремятся к слиянию со Всевышним. Верховный Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, и они пытаются получить удовлетвонение, слившись с Верховным. Философия Сознания Кришны утверждает то же самое, но вместо того, чтобы слиться с Кришной, мы ставим себя в зависимость от Него. Это и есть настоящее единение. Соглашаясь выполнять указания Кришны и не оспаривая их, мы достигаем подлинного единства.

Философы-майавади думают: “Зачем сохранять свою индивидуальность, свою независимость? Лучше слиться со Всевышним”. Но это невозможно. Мы изначально являемся отделенными частицами Кришны. Поэтому в “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “Мой дорогой Арджуна, знай же, что ты, Я и все, находящиеся на поле битвы, обладали индивидуальностью в прошлом, обладаем индивидуальностью в настоящем и сохраним ее в будущем”.

Нитйо нитйанам четанаш четананам. Кришна верховный нитйа, высшая жизненная сила из бесчисленного множества жизненных сил. Нас, живых существ, (джив) бесчисленное множество (ананта) и сосчитать нас невозможно. Кришна - тоже живое существо, но Он -главное, верховное живое существо. В этом разница между нами и Кришной. За одним лидером идет множество последователей. Так же и Кришна, верховное живое существо, является верховным лидером, а мы - подчиненными Ему и зависимыми от Него живыми существами.

Эту зависимость совсем не трудно осознать. Если Кришна не обеспечит нас пищей, мы будем голодать, поскольку ничего не способны производить независимо от Него. Эко бахунам йо видадхати каман: Кришна поддерживает все и нас тоже. Следовательно, Кришна - подлинный хозяин и господин, мы же должны подчиниться Ему. Таково наше естественное изначальное положение. Одержимые ложным желанием господствовать в материальном мире, мы пребываем в иллюзии. Необходимо избавиться от этой иллюзии и все время стараться подчиниться Кришне. Тогда мы сможем считать свою жизнь удавшейся.