Православно-догматическое богословие. Том II - Макарий Булгаков
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
1398
См. в указателе, прилож. к кн. правил, слово: епитимия.
1399
Ирин. adv. haer. 1, 13, n. 5; III, 4; Тертулл. de poenit. c. 6. 7. 10. 11 Киприан. Epist. VII. LII.
1400
Const. Apost. II, 16. 18. 41.
1401
См. 1–го вселенск. Собор прав. 11. 12 и след.
1402
См. слово: епитимия в указателе в книге правил.
1403
Concil. Tridentin. Sess. XIV, cap. 8.
1404
Константинопольский патриарх Иеремия в ответ протестантским богословам от лица православной Церкви восточной, между прочим, писал: «касательно определенных канонами наказаний (κανονικάς ίκανοποιίας), которые вы совершенно отвергаете, мы думаем: если они возлагаются служителями Церкви, как лекарства, наприм., на гордецов, любостяжателей, невоздержных и распутных, на завистников и ненавистников, на ленивых или другими какими–либо пороками болящих; то они весьма полезны и много содействуют кающемуся в деле исправления. Потому и св. Отцы предписали возлагать их на обращающихся и кающихся. Но если они употребляются только для корысти налагающих их, а не с истинною душеполезною целию; если употребляются не так, как предписали употреблять и сами употребляли их вначале Отцы, для уврачевания только греха: в таком случае и мы их отвергаем, тогда и мы признаем их тщетными и бесчестными, и утверждаем, что такими, бесспорно и должно их признавать» (Acta Theolog. Wirtemberg. et patriarch. Hieremiae, respons. patriarchae 1, c. 12, p. 89, Wirtemb. 1584, в Xp. Чт. 1842, 1, 243–244).
1405
См. cb. Златоуст. толков. на это место, в бесед. IV на 2 Коринф. стр. 107–308, Москв. 1843. В другом месте он замечает: «повелев предать грешника сатане, Павел после того, как (грешник) переменился и сделался лучше, говорит: довольни таковому запрещение сие, еже от многих. Темже утвердите к нему любовь (2 Кор. 2, 6. 8)… Что сталось, скажи мне? Не сатане ли ты предал его? Да, говорит; только не для того, чтобы он оставался в руках сатаны, но чтобы скорее избавился из под власти его» (Бесед. о покаянии 1, п. 283, в II т. бесед. к Антиох. народу, стр. 283 в русск. перев.).
1406
«Присвоивший себе чужое чрез тайное похишение, и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику, да врачует недуг упражнением противоположным своей страсти, т. е., раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания » (Григ. нисс. прав. 6, в книге правил стр. 342).
1407
Снес. Феоф. Прокоповича — Christ. orthod. Theolog. ѵоl. III, p. 700–702, Lips. 1793.
1408
На это место, между прочим, указывают латиняне для подтверждения своего учения. См., наприм., у Перроне, Фейера, Либермана и друг., в тракт. о таинстве покаяния главы: de satisfactione.
1409
И на все эти места ссылаются римские богословы. См. там же.
1410
Св. Златоуст рассуждает: «что же спасло тех Ниневитян? На душевные язвы свои они возложили строгий пост, одежды из вретища, посыпали их пеплом, смочили горькими слезами; повергались на землю, а вместе с ним переменили и образ своей живни. Посмотрим же, какое из перечисленных лекарств уврачевало их… Виде, говорит Пророк, виде Бог, яко обратишася от путей своих лукавых, и раскаяся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им (Ион. 3, 10). Не сказал: видел Бог пост Ниневитян, вретища и пепел Я говорю сие не с тем, чтобы отвергать пост, да не будет, но чтобы убедить вас делать то, что лучше поста, воздерживаться от всякого зла» (на 2 Кор. бесед. IV, стр. 118. 119, в русск. переводе).
1411
См. выше примеч. 1408.
1412
См. там же.
1413
Здесь можно припомнить еще правило, постановленное на Соборе римском, бывшем в третьем веке, против новациан: «Новата и других, вместе с ним превозносящихся и решившихся одобрять братоненавистную и бесчеловечную мысль его, считать отлученными от Церкви; напротив братий, по несчастию падших, исцедять и врачевать средствами покаяния» (Евсев. ц. ист. кн. IV, гл. 43, т, 1, стр. 386 в р. пер.).
1414
Бесед. о покаянии 1, п. 7. 8, в т. II бесед. к антиох. народу, стр. 286–289.
1415
Бесед. о покаянии II, n. I, там же стр. 291; снес. стр. 344.
1416
In 1 Corinth. homil. XXVIII, n. 2.
1417
О священстве II, стр. 33–36, в русск. перев.
1418
Бесед. о покаянии III, п. 2. 3, стр. 307–308.
1419
Бесед. о покаянии III, п. 10, стр. 317.
1420
На 2 Коринф. бесед. IV, стр. 122–123. Подобным же образом рассуждает и св. Василий великий: «в болезнях врачи советуют больным быть внимательными к себе самим и не пренебрегать ничем, служащим к уврачеванию. Но подобным сему образом и Слово, врач душ наших, сим малым пособием исцеляет страждущую грехом душу. Поэтому енемли себе, чтобьг по мере прегрешения получить тебе пособие от врачевания. Грех твой велик и тяжек? Тебе нужны долгая исповедь, горькие слезы, усильное бодрствование, непрерывный пост. Грехопадение легко и сносно? Пусть уравняется с ним и покаяние. Только внемли себе, чтобы знать тебе здравие и болезнь души» (Бесед. на слова: внемли себе, в Тв. св. Отц. VIII, 36).
1421
См., далее примеч. 1423–1426.
1422
В этом смысле и в православной Церкви епитимии признаются, как средства умилостивлять или удовлетворять Бога: «отпущсвие грехов, писал константинопольский патриарх Иеремия, мы сопровождаем епитимиями по многим уважительным причинам: во первых, для того, чтобы, чрез добровольное злострадание здесь, грешнику освободиться от невольного, тяжкого наказания тем в другой жизни; ибо Господь ничем столько не умилостивляется, как страданием добровольным. Потому и св. Григорий говорит, что «за слезы воздается человеколюбием». Во–вторых — для того, чтобы истребить в грешнике те страшные вожделения плоти, которые порождают грех; ибо мы знаем, что противное врачуется противным. В–третьих — для того, чтобы епитимия служила как бы узами или уздою для души, и не давала ей снова приниматься за те же порочные дела, от которых еще только что очищается. В четвертых — для того, чтобы приучить к трудам и терпению; ибо добродетель есть дело трудов. В пятых — для того, чтобы нам видеть и знать: совершенно ли кающийся возненавидел грех? Но того, кто собирается уже отходить от мiра, мы от всего этого освобождаем, и отпущаем ему грехи, довольствуясь одною искренностию его раскаяния и чистосердечием обращения» (Acta Theolog. Wirtemb. et patriarch. Hieremiae, respons. 1, c. 12, в Xp. Чт. 1842, 1, 244).
1423
… Poenitentia Deus mitigatur (De poenit. c. IX). И вслед затем: «itaque Exomologesis prosternendi et humilificandi hominis disciplina est, conversationem injungens misericordiae illicem…» (ibid., Patrolog. curs. compl. T. 1, p. 1243).
1424
De lapsis c. 29. 32. 31: illic superest poenitentia, quae satisfaciat; qui autem poenitentiam criminis tollunt, satisfactionis viam claudunt (in cit. Patrolog. IV, p. 489. 491. 492).
1425
Grandi plagae alta et prolixa opus est medicina: grande scelus grandem habet necessariam satisfactionem… Et ideo fortius dolendum, quia peccatum est fortius (De lapsu virgin. consecr. c. VIII, n. 37, in cit. Patrolog» XVI, 378–379).
1426
Non enim sufficit mores in melius commutare et a factis malis recedere; nisi etiam de his, quae facta sunt, satisfiat Deo per poenitentiae dolorem, per humilitatis gemitum, per contriti cordis sacrificium, cooperantibus eleymosinis (Matth. V, 7) (Serm. CCCLI, c. 5, n. 12 in cit. Patrolog. XXXIX, p. 1549).
1427
Perrone, Praelect. Theolog. vol. VII, Tract. de indulgentiis.
1428
Известно из правил соборных, что пред смертию епитимии снимались с кающихся, и они принимались в общение церковное, а отлученные от таинства Евхаристии удостаивались св. Причащения, хотя бы время их покаяния еще не окончилось (Соб. Анкир. прав. 6. 22; Неокесар. прав. 2; Никейск. 1 пр. 13; Карфаг. пр. 7; Васил. вел. пр. 73; Григ. нисск. пр. 2).
1429
Как заключают защитники индульгенций.
1430
Perrone, cit. Tract. de indulgentiis, proposit. 1.
1431
Institut. catholic. in mod. Cateches. T. III, p. 307.
1432
Perrone, Tract. de indulg. propos. IV.
1433
Perrone, Tract. de indulg. propos. 1.
1434
Potest ille indulgentiam dare, sententiam suam potest ille deflectere; poenitenti, operanti, roganti potest clementer ignoscere, potest in acceptum referre quidquid pro talibus et petierint martyres et fecerint sacerdotes (De laps. c. XXXVI. in Patrolog. curs. compl. T. IV, p. 494).