Рассекреченный первоисточник йоги - Георгий Бореев

Шауча. Чистота физического тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и Пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накапливающиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (будхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (дауманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.

Пища — субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, — рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли вегетарианцем или нет — это личное дело каждого человека, зависящего от его ума, от молодости его души. Однако любому новому ученику йоги обязательно придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания, чистоты помыслов и духовной эволюции.

Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи. Пища должна готовиться самим учеником не позднее, чем за два часа до приема. Желательно со временем отказаться от вареных, сладких и соленых продуктов. Сырые овощи и фрукты, проросшая пшеница, молоко и топленое масло — идеальная пища для садхака. Есть желательно в одиночестве, пережевывая каждый кусочек сорок раз. Перед каждой едой нужно молиться: спеть мантру и предложить свою пищу Атману.

Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек есть то, что он ест. И в то же время, человек — это единственное животное, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Бывали случаи, что люди даже умирали от переедания. У диких животных такого никогда не происходит. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию, и потому ест только для поддержания жизни. Он никогда не переедает, а наоборот чуть-чуть недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям. Читателям с твердым характером и зачатками воли я дам такие советы:

1. Если приготовленное вами блюдо простояло более двух часов на воздухе, то его лучше выбросить и проголодать, чем съесть. Такая пища становится тамасичной.

2. Каждый кусочек твердой пищи нужно пережевывать зубами не менее 44 раз. При пережевывании сочного кусочка, дорогие мои, представьте, как прана выходит из пищи и всасывается небом, а далее идет в шишковидную железу. Из Аджны прана пищи идет по Сушумне вниз, в Манипуру. Там она образует желтый шарик величиной с теннисный мячик. С каждым прожеванным кусочком желтый шарик праны в животе растет в диаметре и уплотняется. При этом пережеванную пищу не обязательно глотать. Ее можно выплевывать, или вывести рвотой, как это делают тигры.

3. Воду или жидкость следует пить маленькими глотками. (Это не относится к трем кружкам холодной воды, которые вы должны выпивать перед медитацией каждое утро залпом для того, чтобы тотчас выпустить эту воду из ануса). Каждый глоточек воды нужно прожевать и подержать во рту не менее одной минуты. При этом вы ярко представляйте выход праны из воды. Пофантазируйте, как прана жидкости всасывается вашим небом, попадает в Аджну, затем идет по Сушумне в третью чакру. Здесь она преобразовывается на задержке дыхания в Саману (прана увеличивает частоту своей вибрации). Затем Самана либо складируется в области между третьей и четвертой чакрами, либо идет на текущие нужды организма.

4. Не пейте никакой жидкости за полчаса до еды, во время еды и в течение двух часов после еды.

5. Кушайте два раза в день: утром — до 12 часов, вечером — до 18 часов.

6. Не ешьте одновременно белки и углеводы. Допустим, если вы позавтракали орехами, то картофель или хлеб желательно не есть после этого в течение 4 часов.

7. Посвящайте свою трапезу Атману, перед едой пропойте трижды мантру «АУМ» и тихо скажите Богу нешаблонные слова, идущие от сердца.

8. Поглощайте свой завтрак или обед не менее 20 минут. Только через двадцать минут после начала трапезы сигнал о насыщении поступит из третьей чакры в физический головной мозг. И этот сигнал не зависит от количества съеденной вами пищи.

9. Вставайте из-за стола слегка голодным.

10. Один день в неделю голодайте, не ешьте твердую пищу и не пейте воду и жидкости.

Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки, или морской берег — идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время. Но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых, людей и животных, от телефонных и дверных звонков, был аскетическим, тихим и хорошо проветривался.

Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек — совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.

Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхак ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.

Тапас — это сознательное желание достичь окончательного единства с Атманом и выжечь все желания, стоящие на пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви. Без тапаса ум не может подняться к Богу.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.

Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.