Летние ливни в Бриндаване - 1972 - Саи Баба

Я хочу продемонстрировать на маленьком примере всю глубину нашего неведения по отношению к окружающей действительности. У слепого человека родился ребенок, но ему никогда не суждено увидеть свое дитя собственными глазами. Однако это не мешает отцу делать все возможное, чтобы ребенок был счастлив, так как он убежден, что это "его"ребенок. Мы подобны слепцам в своей уверенности, что сами создаем себе подобных и своими руками "творим" природу и материальный мир. Хотя мы не способны увидеть Пракрити в истинном свете, мы развиваем к ней привязанность подобно слепому, который, хотя и не способен увидеть ребенка и узнать его, называет его "своим".

В Индии издревле существуют восемь путей, помогающих человеку утвердиться в знании Божественного. Первый путь связан с шабдой, или звуком, второй путь имеет основой движение и особые позы и жесты; третий путь использует излучение, сияющий свет и т.д. Эта восьмеричная система, включающая разные методы духовной, умственной и физической тренировки, получила название Аштанга йога и была создана, чтобы облегчить человеку путь к Богу. Ее отдельные части называются: яма, нияма, асана и т.д., и все они связаны с различными видами практик.

Приведу еще один пример. Вы видите керосиновую лампу. При легком дуновении ветра пламя слегка колеблется и начинает немного коптить. Если на огонь попадут брызги воды, послышится треск. Сильный порыв ветра может полностью погасить огонь. В самой лампе постоянно что-то меняется. Неизменен лишь свет, исходящий от ее пламени. Сияние этого света одинаково доступно любому человеку. Так же и Бог, лишенный качеств и атрибутов, щедро озаряет каждого из нас без различия . Божественные лучи, не имеющие свойств и признаков, находят себе временную обитель - например, человеческое тело, и поселяются в нем. Тогда для нас оживает мир временных форм и появляются видимые различия. Однако сам божественный источник остается прежним и неизменным.

Вы должны очень хорошо понять разницу между тремя аспектами бытия - телесным, душевным и Божественным. Для этого вернемся к недавнему примеру. Чтобы смастерить посуду, гончар направляется к высохшему пруду и набирает из него глину. В толще глины постепенно образуется яма, которая углубляется день ото дня по мере того, как гончар нагружает свою тачку комками глины и сваливает их рядом с домом. Каждый день он таскает тачку от пруда к дому, и яма увеличивается, а куча перед домом растет. Гончар все глубже спускается в вырытую канаву и все выше взбирается на глиняный холм. Сама глина не меняется, она просто перемещается с одного места на другое. Гончар берет куски глины, чтобы изготовить горшки, кувшины и миски. Мастер делает свою работу, и куча глины перед домом постепенно уменьшается. На гончарном круге глина обретает определенную форму, после чего изделия прокаливаются в печи, затвердевают и расходятся по покупателям. Для того чтобы слепить горшок, сухую глину необходимо смешать с водой. Но горшок, готовый к употреблению, можно заполнить водой, которая уже не впитывается глиной, послужившей материалом для посуды. Вода в горшке останется такой же водой. Каким образом произошло изменение и возникло новое качество? Горшок сделан из глины, выкопанной из пруда. Глина существует в трех видах: в виде горшка, в виде кучи и в виде ямы в пруду. На месте ямы была глина, превратившаяся в холм, а холм превратился в посуду. Пройдет время, и от кувшина останутся лишь черепки. Глиняный холм перед домом гончара сравняется с землей. Однако глина никуда не исчезнет, она как была, так и останется глиной. Человеческое тело подобно глиняной посуде. Оно появляется на свет в результате определенных желаний и действий наших родителей, а также благодаря санкальпе, или воле Божьей. Жизнь, или джива, постепенно иссякает, как глиняный холмик перед домом гончара. Как невидимые трещины оплетают паутиной поверхность кувшина, так и в нашем теле, или дехе, неуклонно идут процессы разрушения. Исходный материал, или глина нашего тела, - Параматма. Все живые существа исчезнут со временем и обратятся в прах. Умирая, мы возвращаемся к началу, из которого возникли. Наши тела, отслужив отпущенный им срок, утратят свои качества и распадутся на части, чтобы слиться с однородным и неизменным источником, из которого были сотворены, - Вечным Божественным духом. Посуда разобьется и снова станет глиной, и гончар смастерит из нее новый кувшин.

Наша мысль продолжает работать, требуя ответов на череду новых вопросов. Что именно рождается, когда появляется на свет человек? Что мы, собственно, имеем в виду, говоря "я родился"? Очевидно, что рождается именно тело. Если мы ставим вопрос: "Существовали мы до того, как родились?" - то, если ответ утвердительный, зачем рождаться тому, что уже и так существует? А если ответ отрицательный, то как может родиться и существовать то, чего и не было вовсе? Как все это выяснить? Как разгадать тайну нашего "я"? Как отыскать верный путь в лабиринте?

В вашем распоряжении имеются священные тексты - Упанишады и Шастры. Они ответят на все мучающие вас вопросы. Вы можете недоумевать, почему для того, чтобы познать самих себя, вам требуются какие-то тексты - будь-то Шастры или Упанишады? Как может утолить мою личную жажду познания собственного "я" почтенный, но посторонний опыт? Вам следует раз и навсегда расстаться с подобной гордыней.

Вам никогда не удастся раскрыть свое "я", не прибегая к помощи учителей, умудренных опытом. Вам придется не только изучить Упанишады, но и освящать их словом каждый миг своей жизни. Возьмите в руки чашу, наполненную маслом, и погрузите в нее фитиль. Лампа готова, но где же свет? Кто-то должен зажечь огонь. Вот ворох цветов, иголка и нитка, но где же гирлянда? Кто-то должен нанизать на нитку цветы. Вот кусок золота, а вот горка жемчужин. Где же прекрасные украшения? Они не возникнут сами по себе. Их создаст искусный мастер. У вас есть разум. Вы получили образование. Но вы до сих пор не знаете правды о себе. Вот вам еще пример. Напишем буквы: А, Б, В, Г. В вашем уме они напрямую связаны с определенным звуком. Но если учитель просто изобразит эти буквы на доске и не объяснит, какому звуку соответствует каждая из них, то на каком высоком уровне ни находился бы ваш интеллект, ваше неведение не рассеется. Существует нечто, что вы никогда не сможете понять сами без посторонней помощи. Вам не поможет никакая сообразительность, пока конкретный звук не будет произнесен учителем и связь между звуком и новым символом не укоренится в вашем сознании. До тех пор буквы будут оставаться простыми значками. У человека, несомненно, имеются огромные возможности. Он обладает тончайшими органами восприятия, с помощью которых он в принципе может познать все пять кош, т.е: пять материальных элементов, или природных стихий. Он даже способен к постижению Духа, или Атмы. Наши Шастры облегчают человеку этот процесс, помогают выбрать нужный путь, чтобы он в полной мере мог раскрыть свою природу. Шастры - древний и надежный источник, ибо их вечная мудрость проверена тысячелетиями.

Мы знаем, что Бог безначален и бесконечен. Пытаясь охватить бесконечность сознанием, неподготовленный человеческий ум теряется, недоумевая, подобно пришельцу, не знающему адреса: в какие ворота стучать? Шастры, как поводырь, приведут вас к нужному входу. В них содержится метод познания. Когда, путешествуя, вы попадаете в незнакомые места, то ищете проводника, который хорошо знает окрестности. Вы - чужестранец, и вас окружает неизвестность, хотя само место, куда вы прибыли, ничуть не изменилось с вашим появлением. Вы обращаетесь за помощью к местным жителям и специальный проводник, пуратана, или старожил, поможет вам освоиться и сориентироваться в незнакомой обстановке. Как долго пришелец будет оставаться новичком в чужих краях? Он не укоренится на новой земле, пока каждая ее пядь не станет для него такой же близкой и знакомой, как для уроженца этой земли. Только полностью восприняв опыт мудрого старейшины, вы сроднитесь с землей, на которой живете. Таков путь к осознанию природы санатаны, или вечности. Когда вам откроется вечный Брахман, вы почувствуете себя его частицей, принадлежащей бесконечности. Если ваше стремление к исчерпывающему знанию об этой санатане, или вечной истине, действительно велико, вы должны обратиться за помощью к мудрым поводырям - пуратанам, нашим Шастрам. Они помогут вам познать природу Божественного, а также слиться с первоисточником вашего "я".

Глава 8 Уроки Гиты

Бхакти, или преданная и благоговейная любовь к Богу - единственный путь к Божественному. Бхакти - единственная панацея от всех недугов мира. Бхакти - универсальный способ, ведущий к познанию Истины. Я надеюсь, что нет такого индийца, который не читал бы целиком текст БхагавадГиты, или, по крайней мере, не слышал о ней и не подозревал о ее существовании. Слова Бхагавад-Гиты, или "Песни Господа", подобны букету прекрасных цветов. Это - прасад, преподнесенный нам самим Богом. Вьяса собрал эти цветы, или слова Господни, в чудесную гирлянду и вручил нам этот бесценный дар.