По ту сторону рождения и смерти - Свами Бхактиведанта А.Ч.

бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрта-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхийате

траигунйа-вишайа веда

нистраигунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

«В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и сбит этим с толку, никогда не возникает решение целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу. В Ведах говорится о трех гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих гун, стань трансцендентным к ним. Избавься от двойственности и всех тревог, связанных со стремлением к наживе и безопасному существованию, и утвердись в своем "я"»

(Б.-г., 2.44-45).

Слово веда переводится как «книга знания». Есть много книг знания, которые различны в разных странах, обществах, у разных народов и т.д. В Индии книгами знания считают Веды. На Западе это Ветхий и Новый завет. Мусульмане признают Коран. Каково же предназначение всех этих книг знания? Они существуют для того, чтобы помочь нам осознать себя чистой душой. Их предназначение — ограничить материальную деятельность рамками определенных правил и запретов, которые называют моральным кодексом. В Библии, к примеру, есть десять заповедей, которые должны упорядочить нашу жизнь. Для того, чтобы достичь высшего совершенства, необходимо научиться управлять своим телом. Не следуя регулирующим принципам, мы не сможем достичь совершенства в жизни. Регулирующие принципы могут различаться в разных странах или священных писаниях, но это не так уж важно, поскольку они вводились с учетом особенностей времени, обстоятельств и склада ума людей. Однако сам принцип упорядочения жизни остается неизменным. Это можно сравнить с законами, принимаемыми правительством, которым должны подчиняться все жители данной страны. Без законов невозможно ни управлять государством, ни развивать культуру общества. В процитированном стихе Шри Кришна говорит Арджуне, что регулирующие принципы, содержащиеся в Ведах, предназначены для того, чтобы можно было управлять тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством (траигунйа-вишайа ведах). Однако Кришна советует Арджуне вернуться в свое изначальное чистое состояние духовной души, трансцендентной к двойственностям материального мира.

Как мы уже говорили, эти проявления двойственности: ощущения жары и холода, удовольствия и боли — возникают в результате соприкосновения чувств с их объектами. Другими словами, причиной их возникновения является то, что мы отождествляем себя с телом. Кришна утверждает, что слова Вед, обещающие райские наслаждения тому, кто совершает жертвоприношения и ведет упорядоченную жизнь, увлекают людей, привязанных к наслаждениям и любящих власть. Право на наслаждение — наше неотъемлемое право, поскольку такова природа духовной души, но ошибка духовной души в том, что она пытается наслаждаться материальными объектами.

Здесь все ищут наслаждения в материальном и по мере своих возможностей накапливают знания. Одни становятся химиками или физиками, другие — политиками, художниками или кем-нибудь еще. Каждый знает обо всем понемногу или все о чем-нибудь одном, и это обычно называют знанием. Но когда мы покидаем тело, всему этому знанию приходит конец. В предыдущей жизни человек мог иметь огромные познания, но в этой жизни он вынужден начинать все сначала и снова ходить в школу, учиться читать и писать. Мы начисто забываем все, что знали в своей прошлой жизни. На самом деле мы ищем непреходящего знания, но его невозможно обрести с помощью материального тела. Все мы стараемся получить наслаждение с помощью своего тела, однако плотское наслаждение нельзя назвать подлинным наслаждением. Оно противоестественно. Мы должны понять, что пока у нас сохраняется желание испытывать эти противоестественные наслаждения, мы не сможем вернуться в свое изначальное состояние непреходящего блаженства.

Пребывание в теле нужно считать болезненным состоянием живого существа. Больной человек не может по-настоящему наслаждаться. К примеру, человеку, заболевшему желтухой, леденец покажется горьким, однако здоровый человек может ощутить его сладость. И в том и в другом случае леденец остается леденцом, но в зависимости от своего состояния мы по-разному воспринимаем его вкус. И до тех пор пока мы не излечимся от этой болезни (отождествления себя с телом), мы не сможем почувствовать сладость духовной жизни. Более того, она покажется нам горькой на вкус. Те, кто все больше и больше предаются материальным удовольствиям, только усугубляют свою болезнь. Человеку, заболевшему брюшным тифом, твердая пища противопоказана, и если кто-то даст ему такую пищу, чтобы он насладился ею, и он будет есть ее, то этим он только ухудшит свое состояние, подвергая опасности свою жизнь. Тот, кто действительно хочет избавиться от страданий, должен свести к минимуму потребности своего тела и плотские удовольствия.

На самом деле материальное наслаждение вообще нельзя считать наслаждением. Истинное наслаждение никогда не прекращается. В «Махабхарате» есть стих (раманте йогино ’нанте), в котором говорится о том, что йоги (йогино), то есть те, кто пытается подняться на духовный уровень, испытывают настоящее наслаждение (раманте), и их наслаждение непреходяще (ананте). Это объясняется тем, что источником их наслаждения является верховный наслаждающийся (Рама), Шри Кришна. Истинный наслаждающийся — Бхагаван Шри Кришна, и это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

«Мудрецы, знающие, что в конечном счете лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и плодами всех аскез, что Я — Верховный Господь всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех страданий, присущих материальному существованию».

Бхога означает «наслаждение», и мы сможем испытать подлинное наслаждение только тогда, когда поймем, что по своему положению мы — доставляющие наслаждение. Истинный наслаждающийся — Верховный Господь, мы же — те, кто доставляет Ему наслаждение.

Примером таких взаимоотношений в материальном мире служат отношения меду мужем и женой: муж считается наслаждающимся (пурушей), а жена — доставляющей наслаждение (пракрти). Слово при означает «женщина». Пуруша, то есть дух, — это субъект, а пракрти, природа, — объект. Однако получают наслаждение оба: и муж, и жена. Когда они действительно испытывают наслаждение, нельзя сказать, что муж получает большее удовольствие, чем жена. Хотя мужчина занимает господствующее положение, а женщина — подчиненное, эта граница стирается, когда они испытывают наслаждение. По большому счету ни одно живое существо не является наслаждающимся.

Бог распространил Себя во многих, и мы представляем собой эти Его экспансии. Бог — один и только один, но Он захотел стать многими, для того чтобы наслаждаться. По своему опыту мы знаем, что сидеть в одиночестве и разговаривать с самим собой — небольшое удовольствие. Но когда собираются пять человек, мы получаем удовольствие от разговора, а когда нам представляется возможность говорить о Кришне перед огромными аудиториями, то с этим наслаждением ничто не может сравниться. Наслаждение подразумевает разнообразие. Бог стал многими для того, чтобы наслаждаться, и, следовательно, наше дело — доставлять Ему наслаждение. Это наше изначальное положение. С этой целью мы были сотворены. И наслаждающийся, и доставляющие наслаждение обладают сознанием, однако сознание доставляющего наслаждение подчинено сознанию наслаждающегося. Но, несмотря на то что Кришна — наслаждающийся, а мы — доставляющие наслаждение, каждый обладает способностью испытывать наслаждение. Однако истинное наслаждение мы можем испытывать только тогда, когда принимаем участие в наслаждениях Бога. Мы не можем наслаждаться независимо от Него, на физическом уровне. Во многих местах «Бхагавад-гиты» дается совет избегать материальных плотских наслаждений.

матра спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино ’нитйас

тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, постоянная смена жары и холода, приход и уход счастья и несчастья подобны приходу и уходу зимы и лета. Источник всего этого — чувственное восприятие, о потомок Бхараты, и нужно научиться терпеливо переносить эти перемены, не утрачивая душевного равновесия»