Сокровенное делание умно-сердечной молитвы - Николай Посадский

Три вида и гнева: первый – пылает внутри; второй – прорывается во всякое слово и дело; третий – горит долгое время и называется злопамятством.

Печали два вида: первая – что посещает по прекращению гнева или причиняется нанесенными убытками и потерями и неисполнением желаний; вторая – от опасений и страхов за свою участь или от неразумных забот.

Уныние два вида: одно ввергает в сон, а другое гонит из келии.

Тщеславие хотя многовидно, однако главных два вида: в первом превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами, а во втором – воспламеняемся желанием суетной славы из-за духовных предметов.

Гордости два вида: первая – плотская, вторая – духовная, которая губительнее первой. Она особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях.

Поэтому нам надо вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее главным образом направлял борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее.

Когда одержишь победу над одной или несколькими страстями, не должно тебе превозноситься этой победой. Иначе Господь, увидев надмение сердца твоего, перестанет ограждать и защищать его, и ты, оставленный Им, опять начнешь быть возмущаем той же страстью, какую победил при помощи благодати Божией. И пророк Давид не стал бы молиться: Не предай, Господи, зверям душу, исповедающуюся Тебе (см. Пс. 73, 19), если б не знал, что возносящиеся сердцем опять предаются страстям, которые победили, чтоб смирились (преподобный Иоанн Кассиан).

Во всех искушениях отцы учат всегда со смирением обращаться к Богу, надеяться и ждать помощи от Него.

Вообще же кто хочет приобрести навык к распознанию козней злобных демонов, пусть наблюдает за помыслами и замечает, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким сходится, и ищет у Христа Господа разрешения всему этому.

Искушения и помыслы обнаруживают произволение нашего самовластия и чистоту сердечную.

Преподобный Исаак Сирин поучает, что благодать Божия всех вводит в искушения, чтобы постепенно обучить мудрости и презирать духов злобы.

«Знай, – наставляет он, – что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований… Бог не дает великого дарования без великого искушения». Святые отцы учат, что, употребляя все средства и силы в этой борьбе со злом, человек умудряется знанием духовного закона невидимой брани, добродетельной жизни и восходит в подвиге «умного делания» на высокие степени совершенствования молитвенного состояния.

Основы добродетельной жизни

Смирение

Авва Дорофей говорит, что для нашего спасения в борьбе со грехом нам прежде всего нужно смирение, как и Псалмопевец взывает: смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114).

Блаженное смирение справедливо называют страстоубийцей, ибо «кто приобрел сию добродетель, тот победил все страсти».

Все святые почитали себя великими грешниками, хотя и имели совершенное смирение, то есть все добрые дела и добродетели приписывали Богу, считая себя не только хуже всех людей, но, как говорит преподобный Григорий Синаит, хуже всех скотов и тварей и даже окаяннее бесов, как рабы их.

Многоопытный Исаак Сирин о смирении, сопровождаемом целомудрием и благочинием, говорит: «Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает от радости. Смиренного по страху Божию сопровождает во всякое время скромность во всех членах, благочиние чувств и сокрушенное сердце.

Драгоценно перед Богом тело целомудренное, паче чистой жертвы. Эти две добродетели – смирение и целомудрие – уготовляют в душу для Святой Троицы обручальный залог».

Отцы учат, что истинное смирение нужно отличать от ложного, ибо «есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености и от сильного осуждения совести. Возымевшие его нередко почитают его виной спасения, но оно не есть таковое поистине, потому что не имеет радостотворного плача, который бы соединен был с ним».

Преподобный Никита Стифат обличает это ложное пагубное смирение и, указывая на богоугодное, пишет: «Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом, бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Приобретается богоугодное смирение великими трудами и подвигами. Об этом подробно учит преподобный Григорий Синаит, говоря, что семь разных деланий и расположений вводят христианина в истинное смирение сердца и духа. Нужно любить молчание и иметь смиренное о себе думание, которое рождает смиренное говорение, смиренное одеяние и самоуничижение. Сии же три вида (смиренное говорение, одеяние, самоуничижение) рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением от бесов смирением».

Это сокрушение заставляет душу чувствовать себя хуже и ниже всех, которое называется промыслительным смирением. А это состояние последности привлекает милость Божию, и даруется тогда христианину уже совершенное смирение, которое именуется силою и совершенством всех добродетелей: и оно-то Богу приписывает добрые дела.

Требуется великое трезвение ума, сердца и воли, чтобы стяжать это богодарованное смирение.

Трезвение и хранение ума в молитве

Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. Святитель Григорий Палама как наученный Самим Богом поясняет, что седалище ума пребывает в сердцевине сердца, от которого исходят помышления. Человек, не хранящий ума и сердца, легко влечется демоном на мысленный грех, а затем и на дело греховное. Так через помыслы душа приводится в запустение.

В чем же состоит жизнь ума? Об этом так говорит святой Максим Исповедник: «Жизнь ума есть просвещение познания, а этот свет рождается от любви к Богу». Любовь же к Богу приходит от чистой непрестанной молитвы.

В борьбе со грехом для стяжания чистой сердечной молитвы полезно еще знать святоотеческое учение о трезвении сердца.

Трезвение и хранение сердца в молитве

В деле совершенствования молитвенного состояния важно устроение и расположение сердца, ибо, как говорит святой Марк Подвижник, человек, «желающий сделать что-либо и не могущий, есть перед Сердцеведцем Богом как бы сделавший (то должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу)». Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы. Сердце правит всем органом и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные.

Совершенная христианская жизнь состоит в достижении чистоты сердца, где является Бог, обнаруживающий Свое пребывание многоразличными дарами Духа Святого. Чтобы привлечь благодать Святого Духа, «желающий очистить сердце свое да разогревает его непрестанно памятью о Господе Иисусе, имея это одно предметом богомыслия и непрестанным духовным деланием». «Сердце, непрестанно хранимое», которому пребывающий в молитве не попускает «принимать виды, образы и мечтания темных и лукавых духов, обыкновенно рождает из себя помыслы световидные», источает божественную любовь, уготовляющую ум к пониманию сокровенного.

Так чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит в блаженство. В этом и есть смысл целожизненного подвига покаяния.

Чтобы совершать непрестанное молитвенное делание и восходить к богопознанию, нужно усилие самовластной человеческой воли, о трезвении которой много учат богомудрые отцы в «Добротолюбии».

Трезвение воли

В деле нашего спасения участвуют и благодать Божия, и свободное произволение наше.

Святой Антоний Великий говорит: «Воля, которая действует в сердце человеческом, бывает трояка: первая – от дьявола, вторая – от человека, третья – от Бога».

Святые отцы, указывая на три воли, действующие в мире: от Бога, от человека и от дьявола, усматривают в этом проявление благости Божией и закона свободы разумных существ.

В устремлении свободной человеческой воли к Богу через веру, покаяние, делание заповедей полагается начало и основание нашего спасения. Апостол Павел всеми силами своей души любил человеколюбивого Бога и в радости и в скорбях всегда покорял свою волю Божественной воле. Богу угодно по Промыслу Своему иногда испытывать человеческое самовластие путем помыслов, искушений, скорбей, болезней, чтобы обнаруживалась ответная к Богу любовь тех людей, которые действительно от всего произволения и всеми силами души, даже до смерти, в земной жизни любят Триединого Бога, Подателя всяческих благ. Поэтому во всякой молитве нужно просить, чтобы всегда совершалась воля Божия, ибо Бог всегда желает доброго и полезного каждой душе, носящей в себе чудный образ Живоначальной Троицы. В обновлении этого боголепного образа Божия и уподобления своему Создателю в добродетели и проявляется благодатная жизнь души, ее воскресение.