Христианские мыслители - Тони Лейн

пытался укрепить единство церкви. Египет же и другие регионы до сего дня не приняли халкидонско-го определения. Значительная часть александрийской партии отказалась принять решения Халкидона. Были предприняты попытки примирения, высшей точкой стал "'Константинопольский собор 553 года, истолковавший Халкидонский собор с позиций александрийской школы. Однако мятежников это не удовлетворило. Тогда была предпринята следующая попытка примирения с помощью введения доктрины о том, что у Иисуса Христа была только одна воля. Однако эта доктрина натолкнулась на сопротивление *Максима Исповедника и была отвергнута на Константинопольском соборе в 680/681 гг. Учение этих соборов было объединено "Иоанном Да-маскиным. Создается впечатление, что в отличие от ранних споров (вплоть до Халкидона), затрагивавших жизненно важные вопросы о личности Иисуса Христа, поздние споры были преимущественно о словах. Во все возрастающей мере они становятся спорами о истолковании предания и использования различных формулировок и не касаются живого Иисуса Христа из Евангелий. АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ Существует древняя легенда четвертого века о том, что апостольский символ веры был составлен самими двенадцатью Апостолами, каждый из которых написал по предложению. Хотя в символе веры нет двенадцати предложе

ний, легенде безоговорочно верили вплоть до пятого века. В шестом же веке о ней забыли. Апостольский символ веры - это итог постепенного развития Западных символов веры. Все они восходят к "древнеримскому символу", датируемому приблизительно концом второго века. С течением лет добавлялись различные новые предложения или изменялся порядок слов. Современная версия относится к шестому или седьмому веку. Постепенно он стал самой широко признаваемой версией, которая была одобрена Римом где-то между 800 и 1100 гг. Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли. И в Иисуса Христа, Единородного Сына Божьего, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Марии Девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, Всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную. Аминь. Большая часть апостольского символа веры имеет достаточно древнее происхождение, хотя некоторые высказывания появились только в четвертом, пятом веках. - "Сошедшего в ад" (inferno, или "низшие сферы"). Этой фразы не было в Западном символе до самого конца четвертого века, однако на Востоке эта фраза имеет свою

историю. Она связывалась с идеей "страдания в аду": Иисус Христос сошел в ад, чтобы освободить Свой народ и одержать победу над дьяволом. Эта тема стала весьма популярной в искусстве. - "В общение святых". Впервые эта фраза появляется в Западном символе в пятом веке. Скорее всего, это означает: "общение святых личностей". В пятом веке она стала использоваться для обоснова ния возникшего культа святых, культа поклонения им самим и их мощам. Апостольский символ веры всегда был широко принят на Западе, как среди протестантских групп, так и в римско-католической церкви. Однако он не использовался широко в Восточной церкви, хотя к нему и там относились с уважением.

Лейн Т. Христианские мыслители

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЧАСТЬ 2 ВОСТОЧНАЯ ТРАДИЦИЯ С 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

После 70 г. н. э. центром христианства становится греческий мир. Ко времени Августина латинский Запад прошел большой путь, но все-таки еще не мог сравняться с Востоком. Вторжение варваров, приведшее к падению Западной империи в пятом веке, отбросило Запад назад, и только лишь к двенадцатому веку Запад начинает серьезно оспаривать первенство у Востока. Представители Запада считают, что средние века приходятся на период между ранней церковью и последующим возвращением к ее принципам. Совсем не так обстояло дело на Востоке. За веком Отцов церкви последовала не катастрофа, а Византийская христианская империя со столицей в Византии (Константинополе). Как империя, так и церковь подчинялись императору. Самым великим из императоров был Юстиниан, правивший с 527 по 565 год. Во многих отношениях его правление знаменует собой высшую ступень развития Византийской империи. Упадок ее начинается со следующего столетия, после нападения мусульман. К середине века, через несколько лет после смерти Мухаммеда в 632 году, мусульманские армии захватили всю южную и восточную часть империи (территория современной Турции). После этого продвижение мусульман было медленным, и все-таки в 1453 году Константинополь пал и стал Стамбулом. Эти завоевания не означали конца церкви на захваченных территориях. Мусульмане терпели христиан, хотя и превратили их в граждан второго сорта. Ценой этой терпимости стало молчаливое согласие не пытаться обратить мусульман в христианство. Коптская церковь в Египте до сих пор насчитывает более 10% населения страны и является влиятельной силой в египетском обществе. Эти потери были в какой-то степени компенсированы обращением в десятом веке России в православие. Восточная церковь была охвачена спором о личности Иисуса Христа на протяжении многих веков после *Халкидонского собора. Решения этого собора так никогда и не были приняты в Египте и в других регионах Востока. Это создавало определенную проблему для императора. Можно было бы достичь примирения, проигнорировав Халкидон, но лишь ценой разрыва с Римом. Альтернатива же состояла в том, чтобы сохранить единство с Западом ценой жестокого разделения Востока. Были испробованы оба этих способа, но ни один из них не дал желаемого результата. В конце концов мусульманские вторжения отсекли от империи раскольнические регионы и проблема была "решена". Восточное православие стало придерживаться Халкидона в союзе с Западом, а "нехалкидонские" церкви пошли своим собственным путем, которым они и следуют до сего времени. Восточная церковь стала агрессивно традиционной. После века Отцов церкви, большая часть внимания стала уделяться сохранению ортодоксальных традиций без каких-либо даже самых незначительных изменений. Это относилось как к догмату, или вероучению, так и к литургии, или богослужению. Этот процесс начался в пятом веке, когда стали собирать противоречивые суждения Отцов церкви, касающиеся личности Иисуса Христа. Период Отцов церкви был завершен -Иоанном Дамаскиным, систематизировавшим патристику (учение Отцов).

К началу средних веков верховные полномочия в Западной церкви принадлежали папе. Рим был единственным "апостольским местом" на Западе, т. е. единственной церковью, которая могла претендовать на право называться церковью, основанной самим Апостолом. На Востоке же было несколько таких церквей, что препятствовало установлению власти одного из епископов. Руководящие епископы (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) имели титул "патриархов". Также, в связи с большей политической стабильностью и более абсолютистскими традициями правления, императоры всегда более жестко контролировали церковь. Писание следовало понимать в соответствии с учением Отцов, а согласие Отцов утверждалось на соборах. Для Восточной православной церкви, высший уровень полномочий принадлежит Вселенским (т. е. всемирным) соборам, созывать которые мог только император. Православная церковь признает только лишь семь таких соборов, соборов "неразделенной церкви" (это означает "неотделенной" от Рима, а не от Египта и других "нехалкидонских" регионов). Это *Никейский (325), "Константинопольский (381), *Эфесский (431), "Халкидонский (451), "Константинопольский (553), "'Константинопольский (680/681) и *Никейский (787) соборы. Восток и Запад были разделены между собой языком, начиная с третьего века, когда церковь на Западе стала говорить на латинском. В четвертом веке возникли серьезные разногласия по вопросу о доктрине о Троице, однако разногласия были в основном разрешены на Константинопольском соборе 381 года. Однако в пятом веке, после падения Западной империи, политическое единство между Западом и Востоком было нарушено, и две церкви начали двигаться в различных направлениях. Происходило это постепенно, восточные императоры продолжали интересоваться Римом, римские же папы были озабочены союзом с Восточной церковью, с остальной цивилизацией. Однако в Риме в одиннадцатом веке положение изменилось. Произошла "реформа папства", которая более затрагивала интересы Севера и Западной Европы, чем Востока. Новый подход привел к более прохладным отношениям с Востоком. Например, из-за включения в Никейский символ веры слова filioque ("и от Сына"). Результатом было полное разделение в 1054 году. Однако это не было концом истории. Происходили попытки примирения, особенно в четырнадцатом и пятнадцатом веках, когда Константинополю угрожали мусульмане. Однако длительного перемирия не могло быть, так как Рим был непреклонен, когда речь заходила о папской власти, которую Восток так никогда и не смог принять.