Тайны славянских богов. Мир древних славян магические обряды и ритуалы. Славянская мифология христианские праздники и обряды - Федор Капица
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Свой главный подвиг Добрыня совершает на Пучай-реке. Вопреки предостережению матери Добрыня входит в воду волшебной реки («из одной струйки огонь сечет, из второй искры сыплются, из третьей — дым валит»). Сразу появляется змей и нападает на беззащитного богатыря. Бой начинается в воде. Голыми руками Добрыня хватает змея и начинает душить, затем вытаскивает на берег и сбивает головы «шапкой земли греческой» (шапкой, наполненной землей).
Змей вымаливает у Добрыни пощаду в обмен на клятву не причинять вреда людям и улетает, но, пролетая над Киевом, похищает Забаву Путятичну, племянницу князя Владимира. По поручению князя Добрыня отправляется в змеиное царство; убивает змея и освобождает не только Забаву, но и все «полоны русские» — тех, кто томился в плену у змея.
Сюжет входит в мировой эпический фонд (Персей, Сигурд, Зигфрид). Он широко распространен и в христианской житийной литературе (жития святого Георгия и Феодора Тирона). Исследователи считают, что в былине символически отразилась история крещения Руси: Змей рассматривается как олицетворение язычества, убивающий змея «шапкой земли греческой» Добрыня выступает как носитель православия, пришедшего на Русь через Византию из Греции.
Четкая архаичная основа сюжета и связь Добрыни Никитича с водной стихией, нырянием, спуском в пещеры позволяют рассматривать его как эпического персонажа, который побеждает чудовище, пришедшее из подземного мира. В. В. Иванов указывает на происхождение имени Добрыня от древнего корня «добр» («дебр»), обозначающего в индоевропейских языках дно, низ, пучину.
Иногда Добрыню сближают с Дунаем. Действительно, с образами этих богатырей связан один и тот же сюжет о борьбе со змеем. В других сюжетах, где участвует Добрыня, также широко представлен мотив поединка. Противниками героя выступают как традиционные антагонисты — враждебные существа, так и другие богатыри (например, Дунай, с которым Добрыню мирит Илья Муромец).
В былине «Добрыня и Маринка» противником героя выступает «отравщица», «зельница», ведьма Маринка, которая пытается околдовать героя. Маринка хочет обольстить Добрыню и предлагает ему жениться на ней. Но Добрыня не поддается, тогда Маринка превращает его в тура, произнося заговор над вырезанными из земли следами его ног:
Как я режу эти следики Добрынюшкины, Так бы резало Добрынино ретиво сердцо, Поди-ка ты, Добрынюпгка, ко морю ко турецкому, Где ходят там, гуляют девять туров, Поди-ка ты, Добрынюшка, десятым туром.
Мать Добрыни приходит на помощь сыну и расколдовывает его. Добрыня побеждает ведьму и наказывает ее, вместе с матерью превращая Маринку в «кобылу водовозную» (собаку или сороку).
Не менее популярен сюжет, в котором Добрыня выступает как сват, добывающий для князя Владимира невесту. Вместе с богатырем Дунаем Добрыня отправляется в чужеземное королевство, проходит испытания и привозит невесту князю. Сюжет можно соотнести с летописным рассказом о том, как князь Владимир послал Добрыню к полоцкому князю Рог-волду, чтобы тот сватал его. дочь.
Добрыня является действующим лицом сюжета «муж на свадьбе своей жены», который входит в круг так называемых мировых сюжетов и представлен, например, в «Одиссее» и «Песни о Нибелунгах». Добрыня надолго уезжает в «чисто поле» и просит жену ждать его в течение двенадцати лет. Только после истечения этого срока он разрешает жене выйти замуж за любого, кроме Алеши Поповича.
Настасья Микулична хранит верность мужу, но после окончания срока князь Владимир приказывает ей выйти замуж именно за Алешу Поповича. В некоторых сюжетах Алеша Попович прибегает к хитрости — сообщает ей о гибели Добрыни. Жена Добрыни подчиняется воле князя. Но во время свадебного пира появляется Добрыня, переодетый каликой перехожим. Он бросает кольцо в кубок, который подносят невесте.
Добрыня наказывает Алешу за обман. Илья Муромец мирит богатырей, напоминая, что Добрыня и Алеша — «братья крестовые», целовавшие крест в знак дружбы. Ссора прекращается. По-видимому, в образе Добрыни со временем соединились черты как древнейших, так и более поздних эпических героев.
Мифологизированный образ богатыря, встречающийся в русских былинах. Вероятно, в образе Дуная образ эпического героя соединился с образом бога, олицетворяющим соответствующую реку.
Дунай выступает в качестве действующего лица только в одной былине. В ней рассказывается о том, что вместе с Добрыней Дунай отправляется к литовскому королю, чтобы сосватать его дочь Апраксин) за князя Владимира. Дунай идет к королю, а Добрыня остается сторожить коней «в чистом поле». Однако король отвечает отказом и заключает Дуная в «погреба глубокие». Узнав о случившемся, Добрыня вступает в бой и разбивает выступившую против него литовскую дружину. После поражения войска литовский король соглашается на предложение богатырей и передает им дочь. Богатыри привозят Апраксин) в Киев, где совершается брачный обряд.
Дунай
В некоторых версиях сюжета рассказывается о том, что, оказавшись во дворце литовского короля, Дунай влюбляется в сестру Апраксин Настасью. Она освобождает богатыря и вместе с ним убегает в Киев. Во время свадебного пира Дунай и Настасья устраивают состязание в стрельбе из лука. Дунай проигрывает его: первый раз недостреливает, второй раз перестреливает, а на третий раз попадает в Настасью. Она умирает и перед смертью рассказывает Дунаю, что беременна сияющим младенцем. Узнав об этом, Дунай бросается на свое копье и умирает рядом с женой. Господь превращает Дуная в реку Дунай, а Настасью — в реку, называемую ее именем. В этом сюжете богатырская былина соединилась с топонимическим преданием о происхождении реки Дунай. Мотив превращения разлученных влюбленных в реки часто встречается в мировом фольклоре (например, казахское предание о происхождении рек Или и Каратал).
Отметим, что река Дунай в русских былинах по воле сказителей может течь под Киевом, Москвой или Новгородом.
Еруслан Лазаревич
Герой древнерусской сказочной повести и фольклора.
Бруслан Лазаревич. Лубок. XIX в.
«Повесть о Еруслане Лазаревиче» известна на Руси с начала ХУЛ века. Вероятно, она возникла на основе
записи и последующего оформления в виде повести одного из устных пересказов неизвестного нам тюркского дастана, в котором рассказывается о подвигах богатыря Рустама. Действительно, на эту связь указывают многие особенности повести. Имя главного героя связывается с тюркским прозвищем Рустама Арслан (лев), а имя его отца — Залазарь — с именем отца Рустама Заль-Зера (седого Заля).
Детство героя описано в соответствии с эпической традицией. Уже в раннем возрасте проявились богатырские качества Еруслана: он побеждает во всех играх. Узнав, что Еруслан причиняет увечья сверстникам, отец отправляет его «в ч:.сто поле». Там Еруслан знакомится с конюхом Иванкой, с его помощью добывает богатырского коня и вооружение и отправляется « гуляти-казаковати ».
Во время странствий Еруслан узнает, что отец захвачен в плен врагом и ослеплен. Еруслан немедленно отправляется на выручку. По пути он побеждает богатырей-соперников, сражается со сказочными чудовищами, встречает загадочных дев-птиц (хохотуний), они переносят его в волшебную страну. Там он знакомится с чудесной Головой великана-богатыря и от нее узнает о волшебном мече, которым можно убить Огненного царя.
Следуя советам Головы, Еруслан хитростью добывает меч и, обманув Огненного царя, отрубает ему голову. Освободив и исцелив отца и дядю с помощью лекарства, изготовленного из печени противника, Еруслан женится на спасенной им от змея царевне. Но сразу после свадьбы он покидает жену и отправляется в Солнечный город, чтобы познакомиться с царицей, которая «краше всех на земле».
Красота царевны покоряет Еруслана, и он остается в девичьем царстве на много лет. Тем временем в индейском царстве у него подрастает сын, Еруслан Ерусланович, который однажды отправляется на поиски отца. Во время поединка Еруслан узнает сына по подаренному его матери кольцу. Он прекращает бой и вместе с сыном возвращается к своей жене.
Благодаря динамичному сюжету, замысловатым приключениям главного героя, обилию ярких и красочных описаний, элементам психологической характеристики «Повесть о Еруслане» распространялась в большом количестве рукописных списков и устных пересказах. С начала XVIII века повесть входила в многочисленные лубочные издания, став одной из первых народных книг.
Появление печатных изданий обусловило интерес к повести новых читателей и слушателей. В конце
XIX—начале XX века были записаны многочисленные сказки и даже былина о Еруслане, где он действует наравне с исконно русскими фольклорными персонажами. Образ Еруслана использовался И. А. Крыловым и А. С. Пушкиным.