Будь тем, кто ты есть! - Рамана Махарши

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: «Я пришел в этот Ашрам из моей страны, лежащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвечает истине. Разве существует «прибытие» или «ходьба», или какое–нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или переезжало с места на место до тех пор, пока оно не достигло Ашрама. Эта истина проста, но для человека, рассматривающего себя субъектом, живущим в мире объектов, кажется какой–то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

И: Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в определенном месте грудной клетки?

М: Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за пределами пространства и времени, то все остальное вы легко поймете в его правильной перспективе.

И: Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Нем?

М: Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце.

Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем–то осязаемым и физическим. Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только здесь.

И: Вы говорите, что «я» — мысль возникает из Сердечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?

М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в вашем теле, однако говорить, что «я» поднимается и исчезает в Сердце с правой стороны, будет в действительности не совсем верно. Сердце – это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и существует.

И: Должен ли я сосредоточиваться на правой стороне груди, чтобы медитировать на Сердце?

М: Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: «Я есмь», но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» – это все. Оставьте в покое понятие «правое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите. Нет необходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сделает свое дело, если вы погрузитесь в поиск Атмана.

И: Что есть Сердце, о котором в одном из стихов «Упадеша Сарам» сказано: «Пребывание в Сердце есть наилучшие карма, йога, бхакти и джняна?»

М: То, которое является источником всего, в котором всё живет и внутрь которого всё окончательно погружается, и есть Сердце.

И: Как представить себе такое Сердце?

М: Зачем вам представлять что–нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я». То, из которого вовне изливаются все мысли воплощенных существ, называют Сердцем, а все описания Его – это лишь игра ума.

И: Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов различного цвета, из которых Сердце расположено на расстоянии двух пальцев[23] от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

М: Нет. Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре, но это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители Атмана, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце – единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание различия «внутри» и «снаружи», – только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины.

Глава 7. Отдача себя

Большинство мировых религиозных традиций отстаивает отдачу Богу как средство выхода за пределы индивидуальности. Шри Рамана соглашался с обоснованностью такого подхода и часто говорил, что этот метод так же эффективен, как и само–исследование. Путь подчинения традиционно связывают с дуалистической практикой преданности, но для Шри Раманы такая деятельность носила вторичный характер. Вместо этого он подчеркивал, что истинная отдача себя превосходит поклонение Богу в субъектно–объектном отношении, поскольку оно может быть удачно завершено только при умирании того, кто считает себя отдельным от Бога. Для достижения этой цели он рекомендовал две различные практики:

1. Держаться за «я» — мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая–либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

Первый метод – в чистом виде само–исследование, но скрытое под иным именем. Шри Рамана часто приравнивал практики отдачи себя и исследования, либо говоря, что различие только в наименованиях одного и того же процесса, либо утверждая, что они – два единственных средства, с помощью которых достигается Само–реализация. Это полностью совпадает с его мнением, что любая практика, включающая сознавание «я» — мысли, является действенным и прямым путем к Атману, тогда как все остальные практики не таковы.

Это настойчивое требование субъективного сознавания «Я» как единственного средства достижения Атмана окрашивает его отношение к практикам преданности (бхакти) и почитания, которые обычно ассоциировались с самоотдачей Богу. Он никогда не отговаривал своих последователей от этих практик, но указывал, что любая связь с Богом (в качестве преданного, почитателя, слуги и т. п.) – иллюзия, поскольку существует только Бог. Истинная преданность, говорил он, это оставаться тем, кем человек действительно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само–исследованием, поскольку его цели состоят в уничтожении «я» — мысли отделением ее от объектов и действий, с которыми она себя постоянно отождествляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующего или желающего, что существует только Атман и нет ничего отдельного от Атмана, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознаёт, что он принимает на себя ответственность за мысли и поступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» – то ему следует попытаться удалить ум от внешних контактов и установить его на Атмане. Всё это аналогично перемещению внимания при само–исследовании, когда осознаётся утрата само–внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я» — мысли и в принуждении ее исчезнуть в своем источнике.

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная отдача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготовительные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоянным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил своим преданным, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий погрузится в объект медитации.