Еще ночь... - Ведмеденко Олег Валентинович

Вместе с тем, как учит нас православная догматика, когда всеобщий голос Церкви свидетельствует о праведности почившего, – христиане, кроме молитвы за него, научаются добрым примером его жизни и ставят её в пример для подражания, как и сказано: “Вы – свет миру. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5.14–16).

В дальнейшем, когда общее убеждение в святости покойного подтверждается особенными свидетельствами, которыми есть мученичество (мученическая смерть за веру), бесстрашное исповедание (открытое исповедание веры перед лицом пыток), самоотверженное служение Церкви, дар исцелений и, особенно, когда Господь подтверждает святость почившего чудесами после его смерти во время молитвенного поминания о нём, – тогда Церковь прославляет его особенным образом. Молитвы о прощении покойному грехов и о его упокоении прекращаются, уступая место иным формам духовного общения с ним, а именно: прославлению его подвигов во Христе, ибо “не ставят свечу под сосудом”, а также прошениям к нему, дабы молился за нас, за прощение грехов наших, за наше духовное возрастание, и молитвенно поддерживал нас в наших болезнях и нуждах.

О том, что почившие святые праведники состоят в постоянном единении с Богом, и, более того, способны духовно видеть то, что происходит в мире видимом, а так же влиять на эти события своими молитвами, говорит нам и Священное Писание. В Апокалипсисе читаем: “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником (Небесным, духовным жертвенником Воли Божьей, – О.В.) души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?” (Откр. 6.9–10).

О том же насколько оправданным есть молитвенное единение с праведниками (тем более со святыми праведниками, которые полностью посвятили себя служению Богу, которые “победили его (диавола и сатану, – О.В.) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти” (Откр. 12.11)), свидетельствуют нам святые апостолы: “Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного” (Иак. 5.16); “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их…” (1Пет. 3.12).

И действительно, когда мы не в Духе, когда переживаем моральный кризис, охлаждение веры, духовное падение, – мы имеем право, более того, мы просто обязаны обращаться к братьям нашим по вере за поддержкою: “Сестра Мария, или, брат Иван, я нуждаюсь в твоей молитвенной поддержке. Помолись за меня…” Это нормально! Это основной принцип Церкви: “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал. 6.2). Патриарх Иаков в своём видении видел это Божественное построение Церкви – Лестницу в Небо: “И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней…” (Быт. 28.10–17). Духовный смысл этого видения раскрывается так: все мы должны стремиться к высоте совершенства, стать ангелами (греч. “вестниками”) Божьими. И кто достигнет высот Неба, высот Царства Духа – должен снизойти до уровня братьев своих, чтобы помочь подняться и им. Это – принцип церковного единения. И молитвенное единение со святыми является практической реализацией этого принципа, осуществлением связи христиан на земле (Церкви воюющей) с Церковью Небесною (Церковью торжествующею), о которой говорит апостол Павел: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев (то есть духовных, – О.В.), написанных на Небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…” (Евр. 12.22–24).

Действительно, нет иного посредника между Богом и людьми, кроме Господа нашего Иисуса Христа. И святые Церкви Небесной, торжествующей, выступают не в роли посредников, как превратно понимают это представители некоторых нетрадиционных конфессий, но являются братьями и сослужителями нашими, помогающими нам в нашем служении как примером своей подвижнической жизни, так и своими молитвами за нас. Потому что “Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы”, как мы в мире видимом, на земле, так и они в мире невидимом, на Небе. И Бог желает “дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом” (Еф. 1.10).

И, наконец, относительно поклонения. Мы не поклоняемся угодникам Божьим как Богу, как хотел это сделать язычник Корнилий, а Пётр не позволил ему (см. Деян. 10.26). Но мы почитаем их служителями Божьими, подобно тому, как сделал это темничный страж, пожелавший света Божьего спасения: “Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе…” (Деян. 16.29). Припадаем и мы к святым, как к носителям этого Света, которые получили славу Господню, и принесли эту славу и нам. В молитве Иисуса об учениках и о верных на тайной вечере, Господь обращается к Отцу: “Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будет всё едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино” (Ин. 17.20–22).

МОЛИТВЫ НЕБОЖИТЕЛЕЙ

Вопрос: Разве святые “с того света” могут слышать наши молитвы, ведь они давно умерли и, согласно Писанию, “ничего не знают”?

Ответ: Действительно, сказал Екклесиаст: “Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем” (Еккл. 9.4–6). Но нужно всегда помнить, что Слово Божие – это меч обоюдоострый, и, как сказал святитель Феофан Затворник: “Не так возьмёшь – поранишься”. “Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы”, – говорит Господь (см. Лк. 20.38). Екклесиаст говорит нам не о том, что умершие вообще ничего не знают, но что ничего не знают по телу. Земля – это место испытаний. Творец дал нам тело как инструмент, с помощью которого мы можем делать или добрые, или злые дела, и тем самым проявлять и подтверждать свою веру, ведь “вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” (см. Иак. 2.17).

Покуда мы живём в теле, мы знаем, что умрём, знаем, что предстанем на Страшном Суде Христовом, чтобы дать ответ за каждое слово; знаем, что каждое наше дело Господь приведёт на Суд. А зная это, мы стараемся добрыми делами, верою, которая исполняется любовью, “преобрести себе друзей (на Небе, – О.В.) богатством неправедным (земным, – О.В.), чтобы они, когда обнищаете (когда не будем знать уже по плоти ни любви ни ненависти, когда не сможем принести плодов ни добрых ни злых, – О.В.), приняли вас в вечные обители” (Лк. 16.9).

Души почивших праведников пребывают на Небе духовном, в параллельном с нашим физическим, тонком, закрытом для телесных глаз мире. Этот мир на библейском языке называется миром невидимым, ангельским. О том, что преставленные в “тот мир” души святых угодников знают о событиях, которые совершаются здесь, на земле, и что они способны влиять на них благодаря молитвенному предстоянию своему пред Господом, подтверждает нам и Священное Писание. В Апокалипсисе читаем: “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они упокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число” (Откр. 6.9–11).