Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции. - Геше Джампа Тинлей
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Это очень большой глупец.
Будда дал Пантаке выучить наизусть два слова: «Устраняю пыль, устраняю запах». Но тот даже этого не смог запомнить. Тогда Будда понял: «Надо очистить его карму». Он спросил Пантаку:
– Ты можешь чистить монахам сандалии?
– Да, досточтимый Учитель! Это я могу делать. – Отвечал Чуда.
– В таком случае, иди и чисти обувь монахов-бхикшу! – наказал Будда, а монахам он сказал:
– Для того чтобы очистить его карму, заставляйте его делать так и декламируйте эти два слова, чтобы он вслед за вами заучивал их. – И Чудапантака стал делать так, как посоветовал Будда.
Однажды, когда он научился декламировать эти два стиха, Будда сказал ему:
– Тебе не нужно больше чистить обувь монахам. Декламируй эти два слова и подметай главный храм. – Когда он, таким образом, побудил Чудапантаку подметать храм, тот стал заниматься уборкой так же усердно, как чистил обувь монахам. Силою Будды всякий раз происходило так, что, как только Чуда заканчивал уборку правой стороны храма, левая сторона храма наполнялась пылью. А стоило ему закончить уборку левой стороны, как тут же оказывалось, что в правой стороне полно пыли. И так Чудапантака усердствовал, что, в конце концов, очистился от кармы и умственных завес. Когда это произошло, он задумался: «Когда Учитель сказал: «Устрани пыль, устрани запах», он подразумевал внутреннюю грязь или внешнюю грязь?» Ему на ум пришли прежде не слышанные им три стиха:
«Пыль» здесь означает привязанность, а не пыль земли.
«Пыль» – это имя привязанности, а не пыли.
Мудрые устраняют этот вид «пыли»,
Они следуют добросовестно Учению Сугаты.
«Пыль» здесь означает ненависть, а не пыль земли.
«Пыль» – это имя ненависти, а не пыли.
Мудрые устраняют этот вид «пыли»,
Они следуют добросовестно Учению Сугаты.
«Пыль» здесь означает неведение, а не пыль земли.
«Пыль» – это имя неведения, а не пыли.
Мудрые устраняют этот вид «пыли»,
Они следуют добросовестно Учению Сугаты.
Затем он усиленно медитировал о смысле этих слов и достиг состояния Архата.
Хотя в самой сутре эти стихи приводятся в том виде, в каком они прозвучали здесь, в письменных инструкциях к подготовительной Дхарме и в устной передаче Лам они имеют несколько иной вид: «Пыль – это не пыль, а пыль привязанности» и т.д. Эта исправленная формулировка хороша тем, что она более понятна и удобна для практики.
Как видно из этой истории, Будда ругал даже Архата и сказал Чудапантаке: «Он не Будда, как он может судить – можешь ты заниматься духовной практикой или не можешь. Я буду тебя учить». Это также совет для нас: как мы можем судить? Даже Архатов Будда ругал, тем более вас надо ругать. Острый ум не так важен в духовной практике, как искренность. Нет принципиальной разницы между «умными» и «тупыми»: когда все ментальные препятствия исчезают, у всех людей ум становится острым.
Затем Будда, вознамерившись обнародовать весть об обретенных Чудапантакой достоинствах, сказал: «Ананда, иди к Пантаке и скажи ему: «Ты должен преподать учение монахиням-бхикшуни», а монахиням тоже скажи: «Теперь ваш наставник – Пантака». Ананда исполнил поручение Будды. Чудапантака, понявший, что Будда хочет объявить о его реализациях, согласился продемонстрировать их, как было приказано. А пораженные этим приказом монахини заявили: «Посмотрите, как обижают женщин-учеников! Если он в течение трех месяцев не выучил даже один стих, как может он обучать нас священным учениям Трипитаки?» Они сказали: «Мы должны сделать нечто такое, чтобы впредь сюда не смогли явиться необразованные глупцы». И группа монахинь из двенадцати человек организовала «достойную» встречу. Некоторые монахини стали сооружать очень высокий трон Дхармы, вовсе не имевший ступеней. Другие монахини отправились к жителям большого города, среди которых имелись слушатели Дхармы, и стали распространять слух: «Завтра к нам прибывает наш Учитель. Он является особенным святым, великим Шравакой. Мы будем слушать его учение. Те, кто ещё не увидел Истину и должен ещё долго скитаться в круговерти перерождений, должны прийти, чтобы слушать Дхарму». Поскольку они распространили этот слух по всему городу, то на следующее утро собралось много сотен тысяч разумных существ. Некоторые из них пришли посмотреть на зрелище, другие собрались там ради того, чтобы накопить заслуги.
Когда на следующее утро Пантака сделал сбор подаяния, выполнил чистую медитацию и поднялся после этого, он вместе с монахами и монахинями пошел к летнему дому монахинь, где проходили учения и затворничества в сезон дождей, чтобы преподать Дхарму. Он увидел там очень высокий трон и подумал: «Это говорит либо о наличии у них веры в меня, либо – о желании посмеяться и оскорбить меня. И, войдя ненадолго в медитативное погружение, понял, что это – попытка оскорбить его. После этого он вытянул руку, как слон вытягивает хобот, и сжал трон. Только некоторые из присутствующих увидели это. Другие не заметили, как он оказался на троне. Пребывая в состоянии медитативного равновесия, он стал невидимым, поднялся с сиденья в небо, показал в четырех сторонах света по четыре вида чудесных эманаций, затем снова притянул их и оказался восседающим на львином троне.
«Мои юные сестры! – начал он. – У меня ушло три месяца на то, чтобы запомнить один стих. Его смысл я буду объяснять вам в течение семи дней и ночей. В нем Бхагаван сказал: «Не делай ничего плохого телом, речью и умом». Этим самым он научил нас отвергать десять неблаготворных действий. Когда он говорил обо «всём мирском», он указывал на пять скандх. Слово «цепляние» означает держаться за три вещи – привязанность, ненависть и неведение».
И так далее. Исходя из своей практики, он дал учение о двенадцатичленной цепи взаимозависимого возникновения: это был комментарий к половине того стиха, который он не мог выучить за три месяца. Он сказал в конце: «До тех пор пока вы не стали Буддой, никогда не судите других. Из моего собственного опыта я могу сказать, что даже Архаты могут ошибаться».
Когда после этого Чудапантака прибыл в рощу Джетавана, Будда сказал: «Этот Пантака среди моих учеников, Шраваков, является лучшим мастером по преобразованию ума». Имеется такая цитата.
Делая каждый день уборку в своей квартире, говорите так: «Тюль пам дрима пам» (Отбрось «пыль», отбрось «запахи»). При этом надо осознавать, что «пыль» – это не пыль, «пыль» – это омрачения, что «запахи» – это не запахи, а ментальные завесы. Иногда можно говорить так: «”Пыль” – это не пыль, “пыль” – это зависть» или так: «“Пыль” – это не пыль, “пыль” – это гордыня». То есть, в зависимости от вашей ситуации, в зависимости от того, какое омрачение доминирует в данный момент, вы, занимаясь уборкой помещения, можете устранять то или иное омрачение: гнев, злословие, зависть и т. д. Это будет вашей практикой нгёндро – очищением. Даже во время мыться посуды надо говорить: «”Грязь” – это не грязь, “грязь” – это мои омрачения». Делайте уборку помещения, стирку, мытье посуды и тому подобные вещи с мотивацией очищения от негативной кармы.
Что касается установки алтаря, то очень важно, чтобы в центре алтара находился Будда – его изображение или статуя. По правую и левую руку от него – ваш духовный наставник и Его Святейшество Далай-лама, по бокам – Защитники Дхармы. У тибетцев не принято каждый день ходить в храм. У них есть в доме алтарь, и он заменяет им храм. Они получают учение Его Святейшества Далай-ламы и практикуют дома. Они серьезно относятся к Дхарме, а не просто общаются под знаком Дхармы. Для подхода миссионеров свойственно отделять своих юных адептов от их семей. Мое наставление юным ученикам: получив мои наставления, вы должны стать ближе к своим родителям.
4.1.1.1.2.
Красивое оформление правильных подношений
Важно, чтобы на алтаре стояли праведные подношения – имеющие чистую субстанциональную основу и не оскверненные нечистой мотивацией. Что касается «субстанционально нечистых» подношений, то это подношения, материальная основа которых была добыта порочным способом, или подношения, имеющие изъяны. В случае монахов это подношения, материальная основа которых был получена путем пяти неправедных способов добывания средств существования. Это предметы, полученные неправильными способами, такими как лесть; просьба, выраженная намеками; даяние, совершаемое ради получения дара; вещи, полученные в собственность под давлением; демонстрирование правильного поведения и достоинств ради получения подношений.
В случае мирян – это подношения, которые делаются путем убийства животных и тому подобными способами извлечения «кровавой выгоды», а также обманными способами взвешивания, измерения и иными очень дурными способами. Чем делать такого рода подношения, уж лучше вовсе не делать их.
