Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции Том I. Мировой трансперсональный проект - Владимир Козлов

После своего озарения в индийском городе Алипоре Шри Ауробиндо почувствовал, что совершенство человека может быть достигнуто только после кардинального изменения сознания всего мира – изменения, допускающего единство всего существования, проявляющегося во всех отдельных формах, которых это Единое касается. Для достижения этого Шри Ауробиндо создал свою йогу трансформации, которая сегодня распространилась по всему земному шару из его ашрама в Пондишерри (Индия) и расположенного неподалеку Города Рассвета, названного Ауровиллем, который был основан в 1968 году Матерью, соратницей Шри Ауробиндо, чтобы выразить этим его наследие (Ауробиндо, 1993).

В отличие от многих его предшественников, учителей йоги, которые предлагали покинуть мир и совершить «прыжок в нирвану», Шри Ауробиндо пытался привнести божественный потенциал человека в его повседневную жизнь и таким образом воплотить Бога в мире. Он не только не отворачивался от Земли и от Человека, а искал пути трансформировать их – и Землю, и Человека. Согласно Шри Ауробиндо, этот мир не завершен, он является процессом становления. Становление – это постепенное покорение мира, которое производит само божественное и для божественного – для того, чтобы стать бесконечно большим, чем мы должны быть. Наш мир находится в процессе эволюции, и эта эволюция имеет духовное значение.

Во время заключения в тюрьме целые месяцы Шри Ауробиндо жил в некоем фантасмагорическом сне пустоты, пребывая перед статической реальностью трансцендентного; и, как это ни странно, из этой пустоты, возникая из нее, снова показался мир, который обрел новое лицо, как будто каждый раз необходимо утрачивать все, чтобы потом снова обрести его на новом, более высоком уровне: «Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя, ум принимает само безмолвие как высшее. Но затем искатель открывает для себя, что в этом безмолвии для него уже содержится все, как бы созидается заново из него… и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает, в нее же стремительно низвергаясь обратно, вся многоликая истина божественного, все аспекты, все проявления многих уровней динамичного Бесконечного» (цит. по: Уайт, 1996).

«Такое новое изменение сознания произошло со мной во дворе тюрьмы в Алипоре во время прогулки. Я смотрел на тюрьму, отделявшую меня от других людей, и чувствовал, что я уже не заключен в ее высоких стенах; это все был Васудева, окружавший меня. Я гулял под ветвями дерева перед моей камерой и знал, что это уже не дерево, это – Васудева, это – Шри Кришна; я видел, как он стоит, простирая надо мной свою тень. Я смотрел на запоры своей камеры, на ту решетку, которая была дверью, и снова я видел Васудеву. Не кто иной, как сам Нарайяна сторожил меня и был моим часовым. А когда я ложился на грубое одеяло, бывшее моей постелью, я чувствовал руки Шри Кришны, обнимавшего меня, руки моего друга и возлюбленного. Я смотрел на других заключенных, на воров, убийц и мошенников и видел в них Васудеву, находил Нарайану в этих помраченных душах и в этих неправильно используемых телах» (цит. по: Уайт, 1996). Это ощущение уже больше никогда не покидало Шри Ауробиндо.

«Ты есть Он» – это вечная истина тат твам аси, «Ты есть То». Такова та истина, которой учили древние мистерии и которую позабыли более поздние религии. Утратив эту основную тайну, они впали в тот или иной дуализм, подменяя первоначальную великую и всеобъемлюще простую мистерию множеством псевдомистерий. «Я и мой Отец – одно», – говорил Христос (Иоан., 10, 30); «Я есть Он», – говорили святые Индии, – ибо такова та истина, которую понимают все люди, достигающие освобождения, как в Азии, так и на Западе, как в прошлом, так и в настоящем. Потому что это тот вечный факт, который все мы должны открывать. И это «Мое», это «Я», утверждающее свое тождество с Богом, не принадлежит каким-то лишь привилегированным личностям, – действительно, нет места для малого личного и исключительного «я» в этом триумфальном раскрытии, и единство с Богом не является уделом лишь мудрецов упанишад, ведических риши или Христа – это голоса всех людей, сливающихся в едином Космическом сознании, в котором все мы – сыны Бога.

Шри Ауробиндо был не тем человеком, который мог бы удовлетвориться одними лишь космическими мечтаниями. В подлинности переживания в его практическом соотношении с реальностью можно немедленно убедиться с помощью простого факта – с помощью появления нового способа познания, познания через тождество: мы знаем нечто о вещи потому, что мы уже есть эта вещь. Сознание может переместиться в любую точку всеобщей реальности, оно может сфокусироваться на любом существе и событии и познать их в тот же момент, познать так же хорошо, как и биение своего собственного сердца, потому что теперь уже все происходит внутри, теперь уже ничего не разделено. Об это говорилось еще в Упанишадах: «Когда познано То, тогда познано все» [11].

Первые признаки этого нового сознания весьма ощутимы. Человек начинает ощущать других как часть самого себя или как различные повторения самого себя – того же самого «Я», но видоизмененного природой в иных телах. Или как живущего в более обширном всеобщем «Я», которое теперь становится собственной великой реальностью человека. Все вещи начинают изменять и свой внешний вид, и свою природу, все восприятие мира таким человеком радикально отличается от восприятия тех, кто замкнут в своем личном «Я». Человек начинает познавать вещи на основе иного опыта – более непосредственного, не зависящего от внешнего ума и чувств. И хотя возможность ошибки остается до тех пор, пока ум является инструментом передачи знания, возникает новый, более широкий и глубокий способ познания и соприкосновения с вещами, а границы познания могут быть раздвинуты почти до беспредельности. Этот новый способ познания в действительности принципиально не отличается от нашего обычного. В самом деле, любое переживание, любое знание какого бы то ни было порядка – от чисто физического уровня до метафизических высот – является познанием через отождествление, даже если и неявно: мы знаем что-то только потому, что мы сами неявно уже есть это.

Истинное знание достигается не размышлением, говорил Шри Ауробиндо, оно является тем, что вы есть, и оно есть то, чем вы становитесь [11]. Если бы не было этого скрытого тождества, этого тотального единства, находящегося в основе всего сущего, то у нас не было бы возможности иметь какое-либо знание о мире и о существах в нем. И Рамакришна, кричавший от боли и сам истекавший кровью при виде ран буйвола, которого били бичом у него на глазах, и медиум, определяющий, где находится спрятанный предмет, и йогин, исцеляющий болезнь своего ученика, находящегося за сотни миль от своего учителя, и сам Шри Ауробиндо, который не позволил буре проникнуть в его комнату, – это лишь несколько удивительных примеров этого естественного явления, естественного потому, что естественным является не разделение, не различие, а неделимое единство всех вещей.

«Человек – это преходящее существо, – писал Шри Ауробиндо. – В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования. За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы.

Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы» (цит. по: Уайт, 1996).

Последние сорок лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. «Мы хотим низвести сюда сверхразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно так же мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет сверхразум» [11].

Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты – переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что «чудеса по заказу» не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира, они являются бесполезными.

В ноябре 1926 года Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940 года. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: «Эта борьба – как перетягивание каната… Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки». Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру? В 1940 году, после четырнадцати лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. «Этот Ашрам был создан… не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни».