Буддизм на каждый день - Шэн-янь .

Но если хотя один из этих двоих достаточно заботлив, чтобы понять, что у его партнера тоже мог быть плохой день, он будет более внимателен, терпелив и тактичен. Вероятно, в таком случае будет гораздо меньше проблем. Это пример правильной практики: думать меньше о себе и больше о других. Это начало сострадания.

Во время одного из ретритов в одной из комнат поселились три женщины. Одна из них пожаловалась мне, что она ненавидит храп, и, как назло, обе ее соседки по комнате храпели. Я спросил:

— Может быть, вы тоже иногда храпите?

Она ответила:

— Я лучше умру, чем начну храпеть.

Если бы она смогла принять мысль о том, что и сама способна храпеть, то, вероятно, отнеслась бы с большим тактом к тем, кто храпит.

Я рассказал ей такую историю. Однажды я провел ночь в одной комнате с двумя старыми монахами. Оба храпели, один громко, почти ревя, а другой потише, но с хрипотцой. Это раздражало меня. Мне хотелось их ткнуть, но тогда они, вероятно, проснулись бы и не смогли больше заснуть. Я стал решать, как мне отказаться от таких мыслей. И я представил, что хрипящий — это лягушка, квакающая на болоте, а второй — ревущий в джунглях тигр. Справа лягушка, слева тигр, справа лягушка, слева тигр, лягушка, тигр, лягушка, тигр… и мне наконец удалось заснуть.

Я вспомнил, что мастера в древности могли уйти в самадхи, всего лишь слушая ветер или журчащую воду. Я подумал, что если это можно сделать с помощью ветра и воды, то и с храпом, наверное, тоже. Возможно, мне не довелось впасть в самадхи, но, по крайней мере, мне удалось выспаться.

Проявлять такт по отношению к другим — это такая же форма практики, как и медитация. Не думайте только о себе, если же это не удается, по крайней мере, делайте правильные вещи.

Как можно узнать, что является правильным?

Основывайте свои решения и суждения на учении Будды. Если вы не уверены, что что-то является хорошим или плохим, то сначала пытайтесь оценить это согласно буддийским учениям и заповедям. Если соответствие существует, тогда смело идите вперед и делайте это. Если нет, то воздержитесь от действа. Используйте учение как руководство. Во-вторых, опирайтесь на законы общества, этику, мораль и обычаи. Если ваши намерения согласуются с общественными стандартами, то, вероятно, вы не сбились с пути. Используйте здравый смысл. Можно попросить совет и у вашего наставника Дхармы.

Следите за изменением ментального и физического состояний. Наблюдайте, как они влияют на ваши мысли, слова и действия. Обычно, если мы нездоровы или страдаем физически, то настроение плохое. Весь мир кажется неприятным, когда вы подпадаете под плохое состояние ума. В такие минуты всё и вся кажутся невыносимыми, и ненависти и гневу легко поселиться в вашем уме. Несмотря на это, раз за разом, пытайтесь взращивать чувство благодарности к каждому.

Алчные люди обычно не подозревают о своей алчности. То же самое справедливо и для людей, находящихся во власти гнева, высокомерия или гордыни. Но, рано или поздно, практикующий начинает осознавать, что попал во власть алчности, гнева или высокомерия. В такой момент следует практиковать покаяние. Если вы сможете делать это каждый раз, вы добьетесь того, что такие чувства, недобродетельные ментальные состояния будут возникать реже и реже.

Раскаяние ваше должно базироваться на осознании, что эти ментальные состояния являются результатом вашей сильной привязанности к себе. Вы должны раскаяться в своей эгоцентричности, и постепенно ее уровень будет снижаться. Если позволяет ситуация, покаяние лучше осуществлять перед статуей Будды. Делая поклоны и простирания, вы должны размышлять о том, что из того, что вы подумали, произнесли или сделали, было неправильным. Когда вы осознаете свои проступки, то признайте свои ошибки и дайте обет не повторять такое поведение. Если же что-то хорошее произошло с вами или кто-то выказал вам свое доброе отношение, сделайте сознательное усилие, чтобы почувствовать благодарность.

В монастыре на Тайване я наказываю своим ученикам постоянно использовать в повседневной жизни две фразы. Всякий раз, когда они получают помощь от кого-либо, они должны отвечать: «Будда Амитабха, спасибо». Они не направляют свои благодарности напрямую Будде Амитабхе, они выражают благодарность человеку, который помог им, но в их практику входит произнесение имени Будды Амитабхи. Для всех остальных достаточно просто говорить «спасибо».

Вторая фраза, которую надо говорить при осознании неправильности действий, это «я сожалею». Словом «спасибо» вы выражаете благодарность, а фразой «я сожалею» — раскаяние. Если искренне поддерживать эти отношения в своем уме и действовать сообразно им, то раздражения будут возникать реже и слабее. Если вы сможете делать это с искренней заботой о живых существах, тогда и будет возникать сострадание.

Таким образом, будьте заботливы по отношению к живым существам, помните, что не нужно быть эгоцентричными, раскаивайтесь в неправильных действиях, ощущайте благодарность к другим. То, что я описал, на самом деле и составляет практику на каждый день. Если вы последовательно стараетесь придерживаться этих правил и воплощать их в повседневной жизни, то вы занимаетесь практикой. В то же время необходимо продолжать медитации, чтобы больше познавать свое ментальное состояние. Если вы чересчур рассеяны и недисциплинированы для самопознания, вы не сможете распознать нарастание негативных эмоций. Дисциплинируя на основе медитации свой ум, вы будете гораздо внимательнее к своим действиям, намерениям, чувствам, настроениям и мыслям.

Для того, чтобы стать внимательнее к своему поведению, может быть, надо назначить внешнего наблюдателя для своего ума, который бы отслеживал наши намерения, мысли, слова и действия?

Нет, не стоит этого делать, поскольку вы будете находиться в постоянном напряжении и сильно уставать. Благодаря медитации вы постепенно разовьете внутреннее спокойствие, и в любой ситуации вы не будете слишком возбужденным или эмоциональным. Если ваш ум относительно покоен, вы на самом деле лучше понимаете свои мысли, и знаете, что надо говорить и делать. Вы не потеряете контроль над ситуацией и над собой.

Если вами управляют эмоции и импульсы, фактически вы находитесь вне самоконтроля, говоря и действуя до того, как подумаете о последствиях. Так начинаются проблемы, так начинаются неприятности для вас и окружающих.

Поэтому, пытайтесь оставаться спокойными, старайтесь сдерживать свои слова и действия. Это умение приходит постепенно — благодаря медитации, внимательности во время повседневной практики, управлению своим поведением согласно буддийской Дхарме.

С другой стороны, если постоянно смотреть на себя исключительно с критической стороны, то можно сойти с ума или впасть в непреходящую печаль. Если появится такой постоянно присматривающий за вами внутренний наблюдатель, то вы потеряете способность действовать естественно и адекватно. Если бы пианист постоянно наблюдал за правильностью своей игры, он не смог бы ничего сыграть.

Этот вопрос касается сострадания. Каждый день я езжу в метро и вижу попрошаек, бездомных, больных, и часто они просят деньги. Как нужно относиться к таким ситуациям?

На этот вопрос трудно ответить, поскольку ситуации бывают разными. Это зависит от того, кем вы являетесь, что вы можете предпринять, сколько вы можете отдать. Если вы бедны, и у вас мало денег, то сделать многое не удастся. В этом случае можно помочь отдельному человеку — дать пропитание для бездомной семьи или одежду для человека в лохмотьях. Если у вас есть деньги, власть или влияние, тогда можно сделать больше. Возможно, вы направите свои усилия на совершенствование общества и создание лучшей среды обитания. Но надо помнить, что какую бы помощь вы ни оказывали, есть те, кого это не трогает, кто не слушает, кто не хочет меняться. По буддийским представлениям, вы делаете то, что можете, прилагаете все свои усилия.