Интуитивное тело. Мудрость и практика айкидо - Венди Палмер

Чтобы соединиться с хара, или животом, и действовать оттуда, нам необходимо осуществить физическое воплощение в пространстве. Для совершения действия мы берем идеи из головы и чувства из сердца. Руководствоваться хара — значит подняться и заставить тело двигаться, мы совершаем физические изменения в пространстве. Совершая действие, мы можем обнаружить его истинную ценность. Мы можем выяснить, где мы расщеплены и где кроется наш страх. Проделать настоящее физическое действие — значит выяснить правду ситуации. Хара движет телом, и, если мы позволяем, живот демонстрирует свою витальность и мудрость.

Техника целостности: исцеление расщепления

Первый шаг в направлении целостности — сосредоточение внимания. Базовая практика: дыхание, баланс и земное притяжение, может восстановить наше осознание телесного присутствия. Пробуждая наше качество, головной центр соединяется с телом через дух пытливости. Мы включаем интерес в чувственный опыт настоящего момента, задавая вопрос: «На что это было бы похоже, если бы..?»

Одна из моих любимых техник для воссоединения с сердцем или хара — это «поглаживание». Ладонями я глажу себя от сердца вниз к животу так же, как глажу животное — нежно и мягко. Такое «поглаживание» дает непосредственный чувственный контакт между сердцем и животом. Оно также смягчает и расслабляет.

Мы даже можем вступать в диалог с нашими центрами. Я трачу несколько моментов на сосредоточение на каждом из центров. Например, чтобы сосредоточиться на голове, я должна коснуться лба и проанализировать ситуацию. Я немедленно записываю основную мысль, возникшую в головном центре, записываю в стиле потока сознания. Я не анализирую суждения — просто позволяю им течь. Затем я кладу руку на сердце, перемещая осознание туда, чтобы почувствовать ситуацию. Когда я ощущаю, что вошла в контакт с сердечным центром, то вновь записываю «послание» в стиле потока сознания. Затем я проделываю то же самое с центром в животе. Нередко «голос» или послание из живота сложнее разобрать, но если я положу руку на живот, начну дышать через него и расслаблюсь, возможно установить контакт и с этой частью себя. Практикуя данную технику, позвольте письменному слову просто течь, не нужно искать совершенный смысл. Перечитав все это заново, мы уловим суть.

Когда я ощущаю расщепление, я могу повторять упражнение несколько раз за несколько дней. Нередко, чем больше я делаю это, тем яснее становится послание. Когда природа внутреннего конфликта проясняется, я могу начать диалог. Цель — привести к согласованию все три центра. Это может звучать странно, но я дошла до того, что договариваюсь со своими центрами. Например, я могу попросить живот помочь поддержать сердце для достижения единства. Я убеждаю хара, что в следующий раз дам преимущество животу и попрошу сердце подчиниться. Чаще всего быть целостным оказывается лучшим, чем быть «правым».

Преодоление

Преодоление — возможно, самый распространенный из методов, которыми мы управляемся с расщеплением. Оно является волевым действием: разум преодолевает сердце или сводит воедино сердце и живот. Преодоление сработает, но это утомительно и требует нервных затрат от одной из составляющих — все время тянуть за собой другую. Когда мы действуем в режиме преодоления, мы тратим колоссальное количество энергии, и жизнь кажется испытанием. Если мы способны уговорить другие центры сотрудничать по собственной воле, завершение того или иного дела отнимет меньше энергии и сил.

Часто наши расщепления и конфликты очевидны, иногда нет. Изучая себя под давлением и/или в движении с партнером, мы можем быстро выяснить, как расщепляемся или отделяемся от себя. Обладая состраданием, юмором и занимаясь базовой практикой, мы можем тренироваться, ориентируясь на целостность.

Как я узнаю, что нахожусь в состоянии целостности?

Многие из нас склонны к сомнениям или к перфекционизму и могут чувствовать, что никогда не бывают по-настоящему уравновешены или целостны. Вот несколько признаков, дающих нам знать, что мы в нужной зоне.

Когда мы собраны воедино, мы:

• осознаем дыхание;

• ощущаем земное притяжение;

• чувствуем мягкость и резвость в теле;

• испытываем внутреннее ощущение ясности и сосредоточенности.

Часть IV. ВОПЛОЩЕННОЕ ДЕЙСТВИЕ

Глава 12. Ирими

Сила больше связана с намерением, чем с размером бицепсов. Она в большей степени зависит от Духа и тока энергии, чем от количества отжиманий, которое ты можешь сделать.

Терри Добсон

Концепция ирими переводится как «вхождение». Ирими — это приятие жизни, фундаментальная потребность нашего человеческого существа. Мы воспринимаем ирими в виде концепции: сперматозоиды плывут к яйцеклетке, движение к жизни вкупе со стремлением к слиянию, движение вперед и проникновение, в то время как принимающая яйцеклетка ждет, полная способности принимать и удерживать то, что приходит. Две эти силы уравновешивают вселенскую жизненную силу и описываются в различных космогониях как инь и ян, действующее и принимающее, мужское и женское, отец и мать. Ирими пытливости — движение разума в природу бытия. Ирими — ощущение долга и ясности, используемое, чтобы фокусировать и направлять энергию в сердце материи.

Дух ирими

В айкидо ирими — акт непосредственного вхождения в атаку. В Японии XVI века школа меча ягю использовала технику под названием марубаси, что переводится как «мост жизни».

Когда противник атакует, нанося удар мечом, вы не совершаете движения ни влево, ни вправо, только по направлению атаки, единым согласованным движением проходя через его меч и через его дух. Это техника вхождения и выбора смерти.

Философия, которая лежит в основе этой техники, трактует жизнь как узкий бревенчатый мост, переброшенный через стремительную реку. Если человек встречается лицом к лицу с противником посередине этого моста, бежать ему некуда. Стоит отступить или даже проявить колебание, и вы будете сражены мечом… выбор жизни есть смерть.

Единственный путь — это путь противника. Здесь не должно существовать отстранения, только обмен временем и пространством, когда дух устремляется в самое сердце противника. Это дух ирими… Только избавившись от привязанности к времени и пространству, вы сможете достичь истинной свободы выбора смерти… выбор смерти есть жизнь.

Митцуги Саотомэ, «Айкидо и гармония в природе»

Так что же означает выбрать смерть? Как, выбирая смерть, мы можем выбрать жизнь? Есть история о юноше, который искал мечника, чтобы научиться владению мечом.

Юноша пришел к мечнику и попросил принять его в качестве ученика.

— Мне жаль предлагать вам такого бедного ученика, у которого нет никакого опыта обращения с мечом, но, прошу, примите меня, ради людей в моей деревне, которых никто другой не может защитить.

Мечник попросил юношу встать напротив него с мечом.

Вскоре мечник опустил свой меч и сказал:

— Ты был нечестен со мной. Ты мастер.

— Нет, — ответил юноша. — Я ничего не знаю.

— Но ты производишь впечатление мастера, — сказал мечник. — Скажи мне, что ты сделал?

— Поскольку мой опыт обращения с мечом настолько скуден, я подумал, что меня быстро убьют, поэтому каждый день готовился встретить и принять смерть.

— Ах! — сказал мечник. — Ты действительно мастер — мастер собственного «Я», и я могу очень быстро обучить тебя. Техника проста. Приятие смерти — самая сложная составляющая, а ты уже справился с ней.

Ирими — акт вхождения в жизнь, а не попытка ее избежать. Ирими — способ сознательного исследования страха, который дает возможность понять, что удерживает нас от полноценной жизни. Что за составляющие помогают нам встретиться лицом к лицу с нашим страхом, открыть сердце и двинуться вперед в жизнь?

Мне кажется, что два самых важных элемента, необходимых для встречи со страхом, — это основательность и интерес. Мы начинаем с основательности, поскольку она дает нам пространство, в котором мы можем стать заинтересованными. Когда есть ощущение стабильного воплощения, оно позволяет укорениться, что дает определенное пространство в жизни. В рамках этого пространства способны проявиться интерес и любопытство. Любопытство и есть ирими. Я частенько говорю: «Если ты боишься чего-то, заинтересуйся этим». Входя в ситуацию, мы можем изменить наше ощущение от нее. Нередко в этот момент страх начинает рассеиваться. Здесь есть и момент благородства — мы отдаем себя движению, не торможению, не наблюдению со стороны. Мы полностью отдаемся моменту.