Там, где страшно - Пема Чодрон

На определённом этапе с этим сталкивается каждый, кто вступает на путь пробуждения. Все эти улыбающиеся просветлённые, которых мы видим на картинках или живьём, в своё время были вынуждены встретиться лицом к лицу со своими неврозами, со своими индивидуальными способами поиска опоры. Пытаясь избавиться от самоидентификаций, самозащит и самоподдержек, мы совершаем очень мужественный поступок и постепенно приближаемся к состоянию открытости, однако нужно иметь в виду, что в этом состоянии открытости совершенно не за что держаться. Пусть это называется свободой, но нас это долгое время ещё пугает.

Приведу несколько примеров обострения невроза в результате практики: первый из них — создание новой самокритики на основе духовных идеалов. При этом практика служит укреплению нашего чувства неполноценности; практикуя путь воина, мы всё больше убеждаемся, что ничего не достигнем. Это происходит в том случае, когда мы стремимся стать «хорошим» воином. Или перестать быть «плохим» человеком, и наше мышление остаётся всё таким же поляризованным, ограниченным понятиями «правильного» и «неправильного», как раньше. Тогда, в стремлении достичь некоторого идеализированного «правильного» состояния, мы перешагиваем через то, что нам нежелательно, и таким образом обращаем практику против себя. На самом деле, в этом нет ничего нового, это свойственно всем людям. Просто в результате практики мы начинаем видеть, что мы делаем, и тогда можем начать с состраданием исследовать наши реакции. Что происходит с нами на психологическом уровне? Мы чувствуем себя неполноценными? Продолжаем верить в свои старые драмы?

Возможен также противоположный сценарий, когда мы используем практику для укрепления чувства собственного превосходства и собственной исключительности. Мы отважились вступить на путь воина, мы практикуем, пытаемся изменить свою жизнь и гордимся тем, что делаем что-то необычное и редкое в этом мире. В таком случае практика и учение служат повышению нашего самомнения, высокомерия и гордыни.

Ещё один невроз, который может усилиться в результате практики, — избегание. Нам хочется поскорее избавиться от своего бесполезного груза, и мы используем учение, чтобы отстраниться от хаоса и беспорядка своей жизни. Мы увлечённо практикуем открытость, широту ума и сердечность, не желая видеть того факта, что наш супруг-алкоголик или что мы сами зависимы от марихуаны. Так, с помощью духовной практики мы пытаемся уклониться от неприятных чувств.

Всё дело в том, что в практику бодхичитты, практику освобождения, мы привносим старые способы закрепления. Чтобы разглядеть свои привычные паттерны, полезно понаблюдать за тем, как мы относимся к практике, учению и учителю. Ожидаем, чтобы наши потребности удовлетворялись так же, как во всех старых невротических отношениях? Пытаемся с помощью духовности обойти то, что нас пугает? Очень легко не заметить, что мы по-прежнему стремимся найти опору, используя старые методы.

Пытаясь выйти из кокона, мы обычно пугаемся и начинаем хвататься за то, что нам привычно. Без терпеливого и доброжелательного отношения к этому неизбежному процессу мы никогда не сможем прийти к состоянию отсутствия эго и понять, сколько в нём заключено мудрости и сострадания. Мы должны постепенно развивать в себе уверенность, что отпускание ведёт к освобождению; и постоянно практиковать майтри. Чтобы привыкнуть к состоянию открытости и почувствовать его истинный вкус, требуется время.

Прежде всего, важно понять, что переживание страха или психологического дискомфорта может быть просто свидетельством того, что старые привычки начинают разрушаться и мы подходим ближе к естественному состоянию открытости. Трунгпа Ринпоче говорит, что пробуждающиеся воины почти всегда испытывают тревогу. Лично я убедилась в этом на собственном опыте. Однако вскоре подумала, что если беспокойство не проходит, значит, я должна познать и его. Когда мы начинаем относиться к своим страхам с большим вниманием и принятием, многое меняется. Мы приходим к пониманию, что вместо того, чтобы дрожать от страха и напряжения, как в кресле у дантиста, можно просто расслабиться и соединиться с новизной момента.

Итак, наша практика заключается в сострадательном наблюдении своих мыслей, эмоций и настроения. Сострадательное наблюдение собственных реакций и стратегий является важной частью процесса пробуждения. Мы должны внимательно исследовать свой невроз, который проявляется с особой силой, когда защитные механизмы начинают рушиться. Таким путём мы придём туда, где больше не верим в свои старые мифы, где мы не расщеплены и не сопротивляемся собственной энергии. Таким путём мы придём к праджняпарамите.

Но это требует постоянной практики. С момента вступления на путь воина-бодхисатгвы до обретения полной веры в свободу своего необусловленного ума, мгновение за мгновением мы отдаёмся тому что происходит. С совершенной точностью и мягкостью отказываемся от привычных способов обращения с собой и другими людьми, от привычных способов держать всё под контролем, от привычных способов блокировать бодхичитту. Делая это снова и снова на протяжении многих лет, проходя через все трудности и озарения мы постепенно обретаем вкус к неизвестности.

Когда идти становится трудно (как избежать трудностей на пути)

Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.

Самый простой совет, который можно дать на пути пробуждения бодхичитты: практикуй непричинение вреда себе и другим и каждый день делай что-нибудь полезное. Однако если попытаться искренне следовать ему, это может оказаться не так просто. Вы сами не заметите, как кто-нибудь спровоцирует вас, и вы прямо или косвенно причините кому-нибудь вред.

Поэтому, когда наше намерение искренне, то идти становится трудно, можно попытаться себе помочь. Для этого существуют специальные методы, позволяющие вовремя замечать и останавливать свои глубоко укоренившиеся привычные реагирования и обвинения.

Вот четыре приёма, которые помогут нам научиться сохранять терпение и оставаться открытыми всему, что происходит, вместо того, чтобы автоматически реагировать.

1.   Не «вызывать огонь на себя»

2.   Соединяться с сердцем.

3.   Рассматривать трудности как своих учителей.

4.   Относиться ко всему, что происходит, как к иллюзии.

Итак, если не вызывать огонь на себя, не станешь объектом агрессии. Каждый раз, реагируя агрессивно, мы укрепляем паттерн гнева, и пока не перестанем этого делать, в нас, без сомнения, будет лететь масса стрел. И реакции окружающих будут всё больше выводить нас из себя. Однако каждый раз, когда нас провоцируют, у нас появляется благоприятная возможность изменить этот паттерн, сделав что-то другое. У нас есть выбор: продолжать усиливать старые привычки, вызывая огонь на себя, или начать ослаблять их, не реагируя и не привлекая к себе внимания.

Каждый раз, воздерживаясь от реакций и оставаясь со своей возбуждённой, горячей энергией гнева, мы смягчаем и укрепляем себя. Так мы закладываем основу счастья. Каждый раз, проявляя гнев или подавляя его, мы наращиваем в себе агрессию и всё больше становимся похожими на тигра в клетке. Со временем можно дойти до того, что любая мелочь будет выводить нас из себя. Так мы сеем семена собственного страдания.

Итак, это первый способ: понимать, что мы сами вызываем огонь на себя и только мы можем это прекратить: воздерживаясь от реагирования, будем разрушать паттерн агрессии, который, если ему потворствовать, постоянно причиняет боль и нам, и окружающим.

Второй совет — установить контакт с сердцем. В момент гнева можно попытаться соединиться с добротой и состраданием, которые в нас уже есть.

Так, если какой-то безумный человек нападает на нас, можно подумать о том, что он не знает, что творит. Можно войти в своё сердце и проникнуться состраданием к этому человеку, осознавая, что, причиняя вред нам, он также причиняет вред и себе. Тогда, даже если мы боимся этого человека, вместо гнева и ненависти у нас может возникнуть желание помочь ему.

По существу, сумасшедший гораздо менее безумен, чем так называемый нормальный человек, причиняющий кому-то вред, потому что у нормального человека есть потенциальная возможность осознать, что своими агрессивными действиями он сеет семена собственной неудовлетворённости и смятения. Его агрессивные действия укрепляют привычку агрессии, которая будет продолжать проявляться и в будущем. Он сам создаёт свою «мыльную оперу». Такой образ жизни преисполнен боли и одиночества. Человек, причиняющий вред другим, находится под влиянием паттернов, постоянно порождающих страдания.

Итак, второй способ заключается в соединении с сердцем: мы начинаем понимать, что не следует ещё больше провоцировать того, кто причиняет нам вред, равно как и самого себя, и что миллионы людей, подобно нам, охвачены пламенем агрессии. Оставаясь со своим гневом, вместо того, чтобы проявлять его вовне, мы позволяем его интенсивно заряженной энергии пробудить в нас смирение и сострадание.