Нравственное, безнравственное, вненравственное. Что правильно, а что нет? - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Нет, Адам не совершил никакого греха, Адам – это первый святой. Он ослушался Бога, и Бог этого хотел. Это было именно то, чего хотел Бог – чтобы Адам ослушался: не подчинившись Богу, Адам уйдет далеко-далеко в мир, потеряет свое первое детство. Там он пройдет через много-много мучительных ошибок и будет учиться на этих ошибках. И в один прекрасный день он вернется – как вернулись Христос, Будда, Махавира, Кришна. Этот уход – необходимое условие для возвращения. На самом деле, это не против Бога, а именно то, чего Бог хотел. Все это было от начала до конца спланировано самим Богом.

Поэтому я не называю это грехом. Почему Адама называют грешником? Его называют грешником, потому что ваши религии основаны на том, чтобы называть грешниками вас, осуждать вас. Чем больше вас осуждают, тем больше вы припадаете к их стопам. Чем больше вас осуждают, тем больше вы ползаете по земле и умоляете. Чем больше вас осуждают, тем больше вы боитесь. Чем больше вы боитесь, тем больше вам нужны посредники.

Вы не знаете, где живет Бог. А ваш священник знает, ваш Папа знает – у него есть прямая связь с Богом. Если он обратится от вашего имени, только тогда вы можете быть спасены. В противном случае вся ваша жизнь – грех. Только если священник помолится за вас Богу, тогда вы можете быть спасены. В этом и заключается вся хитрость, уловка священника. Священник – вовсе не религиозный человек, священник – бизнесмен, делающий из религии бизнес, использующий ее.

Самая отвратительная в мире профессия – это не профессия проститутки, самая отвратительная профессия – профессия священника.

«Чем он отличается от Тезея, Ясона или Гермеса?» Он ничем не отличается. «Не является ли понятие греха просто уловкой, чтобы заставить людей медитировать?» Да, это уловка, но она служит не тому, чтобы заставить людей медитировать, а тому, чтобы сделать их рабами. Медитация – это совсем другое. Медитация никогда не приходит из страха, медитация приходит из понимания. Медитация приходит из любви, из сострадания. Медитация приходит, когда вы проживаете все, что дает вам жизнь, глубоко исследуете каждый факт жизни, осмысливаете его – и, если он не имеет смысла, то отбрасываете, а если он имеет большое значение, то принимаете его. Так, постепенно, вы будете собирать все существенное и отбрасывать несущественное. То и другое есть: есть пшеница, и есть плевелы. Есть розы и сорняки. И нужно научиться отличать плевелы от пшеницы, нужно отбрасывать плевелы и собирать пшеницу. Без такого понимания вы не сможете стать религиозным.

Страх не дает понимания. Он только еще больше затуманивает ваш ум, делает вас еще более невежественными в отношении жизни. Он не позволяет вам полностью окунуться в жизнь и переживать ее – страх препятствует опыту.

Медитация приходит, когда вы проживаете жизнь и сами наблюдаете, как все происходит. Не потому, что Будда говорит, что гневаться плохо – это не поможет, вы станете просто попугаем, пандитом, – но если вы исследуете свой собственный гнев и поймете, что гневаться не имеет смысла, что гнев ядовит. Не потому, что Кришна говорит: «Оставьте все на волю Бога, покоритесь Богу», – нет, следуя Кришне, вы не достигнете Бога, вы должны сами увидеть, как ваше эго создает для вас все виды страданий. Увидев это, в один прекрасный день, вы отбросите эго и скажете: «Теперь я будут жить в абсолютной покорности. Чего Бог захочет от меня, пусть то и будет. У меня больше нет никаких желаний, у меня больше нет собственной воли. Я отбрасываю свою волю».

Понимание того, что эго приносит страдания, приводит к покорности. Понимание того, что гнев приносит страдания, приводит к любви. Понимание того, что сексуальность приносит страдания, приводит к брахмачарья, целомудрию. Но через все это нужно пройти – здесь не может быть короткого пути, эти вещи не позаимствуешь у кого-то другого.

Ты говоришь: «Не совершайте одну и ту же ошибку дважды». Как же это можно выполнить, если не оценивать, не сравнивать и не судить при помощи ума?

Когда я говорю, чтобы вы не совершали одну и ту же ошибку дважды, я не предлагаю вам оценивать, судить, сравнивать. Вы должны просто понять – когда вы совершаете ошибку, будьте настолько полно в этом, чтобы вы могли увидеть, что это ошибка. И когда вы это увидите, этого будет достаточно – вы никогда уже больше не сможете повторить ее.

Например, вы сунули руку в огонь и обожглись. В следующий раз, когда вы окажетесь рядом с огнем, разве вы будете строить аристотелевские заключения: «Это тоже огонь, всякий огонь жжет, поэтому я не буду совать в него руки»? Разве вы будете сравнивать с прошлым опытом? Разве будете оценивать? Если вы так поступите, вы неизбежно совершите эту ошибку снова, потому что разум начнет говорить: «Может быть, это другой огонь. И кто знает, возможно, огонь изменил свой образ действия. На этот раз он может вести себя по-другому. Может быть, в тот раз он был сердит, а на этот раз он не сердится. Кто знает?» Разум, который оценивает, судит, сравнивает, тем самым уже показывает, что он не понимает сути. Иначе, какая необходимость в оценках, в сравнениях? Если вы увидели факт, этого достаточно самого по себе. Вы будете осторожны с огнем.

Поэтому, когда вы проходите через какой-то опыт, будьте внимательны, не будьте слепы и глухи. Я говорю не о том, чтобы вы оглядывались назад. Я говорю, что надо смотреть прямо сейчас на то, что с вами происходит, и если это ошибка, она отпадет сама собой. Когда вы видите, что ошибка – это ошибка, она отпадает. Если она сама не отпадает, это просто показывает, вы еще не вполне осознали, что это ошибка. Где-то у вас еще остается иллюзия, что это не так.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, что гнев – это плохо, и мы знаем, что он отравляет, и знаем, что он разрушает нас, но что делать? Мы по-прежнему злимся». Что это означает? Это означает, что они слышали от других людей, что гнев – это плохо, они читали в священных книгах, что гнев – это яд, но сами они этого не осознали. Иначе с гневом было бы покончено.

Сократ сказал: «Знание – высшая добродетель». Великое изречение. Оно означает: «знать – значит существовать». Если вы однажды узнали, что стена – это стена, а не дверь, вы не станете стучаться головой об стену снова и снова. Однажды узнав, что это стена, вы будете искать дверь. И как только вы найдете дверь, вы всегда будете проходить через дверь. Вам не нужно для этого снова и снова вспоминать свой прошлый опыт, сравнивать, решать, делать заключения.

Я слышал…

Глухой священник принимал исповедь. К окошку подошел человек, опустился на колени и сказал:

– О-о, отец, я совершил ужасную вещь – я убил свою мать.

– Что? – переспросил старый священник, приложив руку к своему уху.

– Я убил свою мать! – сказал кающийся погромче.

– Что ты говоришь? Говори громче, – приказал служитель Божий.

– Я убил мою мать!!! – взревел бедный обезумевший грешник.

– А-а, – сказал священник, – и сколько раз?

Глухой есть глухой, слепой есть слепой. Если вы не прислушиваетесь к опыту, если вы глухи к вашему опыту, то вы будете повторять одни и те же ошибки снова, снова, и снова. На самом деле, сказать, что вы повторяете, неправильно: вы совершаете это вновь, как новый поступок, потому что в прошлый раз вы не поняли. Это не повторение.

Мое понимание таково: ошибки никто никогда не повторяет – если вы поняли, что это ошибка. Если вы повторяете ошибку, это просто показывает, что вы совершаете ее заново, потому что в прошлый раз до вашего сознания не дошло. Вы опять делаете это как будто в первый раз, это не повторение. Если вы поняли свою ошибку, вы ее уже не повторите. Понимание алхимично, оно преобразует вас.

Поэтому я не прошу вас становиться очень умными, расчетливыми и всегда думать, что хорошо, а что плохо, что вам делать, а чего не делать, что нравственно, а что безнравственно, – я этого не говорю. Я говорю только: что бы с вами ни происходило, будьте полностью осознанны, так чтобы не повторять ничего плохого снова.

В этом чудо осознанности: все, что правильно, благодаря ей возрастает, а все, что неправильно, благодаря ей разрушается. В отношении хорошего осознанность действует как энергия жизни, а в отношении плохого она действует как энергия смерти. Для всего хорошего осознанность – это благословение, а для всего плохого – это проклятие. Если вы спросите меня, что такое грех, то мое определение такое: все, что можно сделать с полной осознанностью, не является грехом, а то, что вы не сможете сделать, когда вы полностью осознанны, – грех. Или: то, что можно сделать только в бессознательном состоянии, – это грех, а то, что можно сделать только осознанно, – добродетель. Так что забудьте о грехе и добродетели. Помните об осознанности, вот и все.