Многогранный буддизм. Том VI. Эмоции, смерть, перерождение, постижение - Калу Ринпоче
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Дордже Чанга (санскр. Ваджрадхара) традиционно представляют темно-синего цвета, сидящим в полной позе медитации на лотосе и лунном диске. Он украшен шелковыми одеяниями; его скрещенные на груди руки держат колокольчик и Дордже, символизирующие соответственно мудрость и искусные средства; его венчает корона с пятью драгоценными камнями, означающая, что он превзошел пять скандх. Его также визуализируют в центре Древа Прибежища линии Карма Кагью.
Начиная с Будды Ваджрадхары благословения, посвящения и наставления, а также духовный авторитет непрерывно передаются через линию преемственности реализованных мастеров – поколение за поколением, вплоть до вашего коренного Ламы. Благодаря этой передаче вы можете быть уверенными в том, что сила постижения и исключительные качества вашего коренного Ламы исходят из прямого источника – из самой Дхармакайи.
Если у вас нет времени, возможности или желания выполнять Основополагающие упражнения, тогда другим методом, ведущим к накоплению великих заслуги и мудрости и очищению омрачений, является регулярное выполнение практики Йидама. В различных дхарма-центрах по всему миру можно изучить и освоить техники произнесения мантры и представления образа Йидама, а в особенности – практики представления своего тела как Йидама, своей речи как его мантры и узнавания природы ума как совершенного самадхи Йидама. Выполнение таких медитаций чрезвычайно полезно, и, дабы заложить основу для подобной привычки, необходимо регулярно посещать ближайший дхарма-центр, получать наставления по визуализации и выполнять эту практику в группе.
Йога зарождения и йога завершения
В медитации с визуализацией, будь то практика Йидама или Основополагающие упражнения, существуют различные фазы, о которых важно знать.
В нашем повседневном опыте мы постоянно переживаем множество эмоций, беспорядочных мыслей и т. п. Однако на самом деле они ровно настолько же существуют, насколько не существуют. Они постоянно растворяются в пустоте. Просто представьте себе то количество беспорядочных мыслей и эмоциональных переживаний, которое возникает в уме, пока вы читаете эту книгу. Мы этого не замечаем, поскольку ум омрачен неведением.
В фазе медленного сна – сна без сновидений – мы находимся в своего рода медитации, в бессознательном самадхи, когда ум абсолютно неподвижен и в нем не возникает никаких беспорядочных мыслей или мешающих эмоций. Мы не распознаем этой естественной медитации из-за того, что наш ум омрачен неведением. На самом деле половину жизни мы проводим, барахтаясь в эмоциональных конфликтах и беспорядочных мыслях, а вторую половину – пребывая в неведении. Однако, имей мы представление о естественной медитации, можно было бы уже в течение этой жизни достичь просветленного осознавания.
Сразу после смерти ум обычно впадает в состояние полного забытья. В течение трех дней он покоится в нем без мыслей, эмоций и малейшего проблеска осознавания. Такой вид забвения еще более всеобъемлющий, нежели подобное состояние во время сна или бодрствования, поскольку это непосредственное переживание самого неведения.
Однако и от неведения существует противоядие. В Тибете оно известно как кьерим (санскр. утпатти-крама), или йога зарождения. Так в медитации называется фаза построения. Она непосредственно связана с глубоко укоренившейся в нас привязанностью к миру форм, звука и всех чувственных переживаний. Все живые существа цепляются за все эти переживания как за абсолютно реальные и сильно к ним привязаны. Поэтому противоядие фазы зарождения заключается в том, что мы представляем все переживания как сферу блаженства Дэвачен – или любую другую чистую страну Йидама, – а все звуки воспринимаем как мантры. Благодаря этому противоядию мы узнаем, что все явления подобны отражению в зеркале, иллюзии, облаку или эху. Кроме того, мы смещаем акценты в своих привязанностях и отныне цепляемся за то, что является нематериальным, – и это способствует преодолению наших привязанностей. Это функция и причина йоги зарождения, и когда мы достигаем такого понимания, мы можем практиковать медитацию ясно и пробудиться от сна неведения. В свою очередь это ведет к постижению Махамудры.
Только представьте себе – половину своей жизни вы проводите в состоянии оцепенения! Неведение подобно пустому пространству в комнате: когда погашен свет, там абсолютно темно и ничего не видно. Темнота – вот что такое неведение. Дзогрим (санскр. сампаннакрама), вторая стадия медитации, йога завершения, – очередное противоядие, ведущее нас к последующим достижениям. Это как включение света в темной комнате. Свет озаряет пространство, и мы видим все абсолютно ясно. Таким образом мы достигаем первой ступени Махамудры.
В былые времена, когда эмоциональных беспокойств у людей было значительно меньше, практика Хинаяны (или Малой колесницы) была весьма актуальна. Практикующие выполняли основную практику Хинаяны – однонаправленную медитацию шинэ, и даже начинающие могли медитировать в течение дня, месяца или года. Обладая значительно меньшим количеством мешающих эмоций, они могли легко достичь стабильности в уме. Какую бы практику медитации они ни выполняли, она им давалась легко. Поистине, для людей, живших тысячи лет назад, практика Хинаяны была наиболее подходящей.
Однако в нынешние времена в мире людей царит сильная эмоциональная запутанность. Практику шинэ трудно развивать, равно как и получать от нее существенную пользу. По этой причине стоит использовать иной метод, гораздо более пригодный для преодоления эмоционального конфликта. Таким методом является развитие взгляда Бодхисаттвы, основанного на единстве пустоты и сочувствия, а также практика Шести парамит (Шести совершенств), включающая щедрость даяния, соблюдение нравственности, развитие терпения, приложение радостного усилия, достижение самадхи и постижение мудрости. Все это является основой пути Махаяны. Однако, хотя этот путь применим даже в наши дни, с течением времени и он становится непригодным: следуя ему, все сложнее и сложнее добиться успеха. В нашу эпоху эмоциональный конфликт и рассудочное мышление стали всеобъемлющими. В результате даже если кто-то объявит себя великим йогином и целый день будет медитировать на пустоту, он переживет лишь несколько мгновений подлинного самадхи.
В нынешнюю кальпу тьма эмоциональной и рассудочной запутанности окутала нас с головы до ног. И в этом мраке остается всего один надежный путь – Ваджраяна. Сам Будда Шакьямуни не раз демонстрировал силу этой колесницы, и поэтому он считается одним из трех Будд нашей кальпы, дающих поучения Ваджраяны. Индийские пандиты, первые тибетские переводчики и последующие поколения просветленных тибетских мастеров имеют передачу от самого Будды и уполномочены передавать бесценные наставления, посвящения и опыт постижения Ваджраяны. Не стоит недооценивать столь редкую и драгоценную возможность – путь Ваджраяны настолько
