Избранные работы по теории культуры - Андрей Флиер

– особенности сложения языков обмена информацией (вербальных устных и письменных, художественно-образных, языков жестов и телесной пластики, языков церемониальных действий, специализированных служебных языков и технических символов);

– особенности формирования разнообразных систем указательных знаков, звуковых сигналов, знаков различия, функциональной атрибутики, языков цифрового, графического и звукового кодирования объектов и продуктов и т. п.;

– нормы развития систем фиксации информации в графической, звуковой, видовой и иной технике, ее тиражирования и трансляции (синхронной и диахронной, непосредственной и дистантной, механическими и электронными средствами и т. п.);

– нормативные стандарты коммуникативных контактов между людьми, правил и норм обмена информацией бытового и служебного характера, правил употребления разных языков и пр.;

– особенности сложения институтов, занимающихся накоплением, сохранением и обеспечением доступа к социально значимой информации (архивы, библиотеки, музеи, хранилища, информационные банки данных, картотеки и пр.);

• порядки обеспечения лояльности членов сообщества по отношению к господствующим правилам социальной жизни:

– принципы, лежащие в основе доминирующих в сообществе идеологий политического, социально-экономического, религиозного, культурного и пр. характера;

– модели социальной справедливости, принятые и реализуемые в сообществе;

– стандарты национальной (этнической, племенной), политической, религиозной, социальной и пр. самоидентификации членов сообщества;

– нормы жесткости в отстаивании приоритета доминирующих идеологий и наказаний за их нарушение.

Разумеется, три приведенных иерархических уровня социальных функций культуры и перечень порядков социального бытия сообщества, осуществление которых обеспечивается культурой, не исчерпывает всех ее возможных социально интегрирующих функций. Здесь приведены только основные. Следует подчеркнуть, что во всех рассматриваемых случаях речь идет не о практических технологиях по достижению желаемого утилитарного результата, а о социальных нормах, регулирующих допустимость и предпочтительность тех или иных способов осуществления этой деятельности.

Функциональная дифференциация человеческих коллективов

Выше были рассмотрены лишь те функции культуры, которые обеспечивают социальную интеграцию людей. Но культура обеспечивает еще и их социальную дифференциацию.

Эта задача культуры детерминирована тем, что человечество не представляет собой единого сообщества, связанного единой культурой, единым языком общения, едиными социальными, экономическими, политическими и прочими интересами. Фактически человечество объединено в огромное количество тем или иным образом локализованных больших или меньших сообществ. Эти сообщества дифференцированы между собой не только по горизонтали в таксономически однопорядковые феномены (например, разные этносы), но и по вертикали в иерархически соподчиненные общности (этносы – субэтносы – региональные группы – односельчане – отдельные семьи и пр. или классы – специальности – специализации – трудовые коллективы – цеха и т. п.).

Есть основания для предположения, что такая сложная социальная структура человечества обусловлена не только широтой расселения людей по Земле, что накладывает понятные ограничения на их возможности непосредственного взаимодействия и коммуникации. Причиной такой дробной дифференциации служит и свойственная людям определенная психологическая потребность объединяться в малые социальные группы, члены которых хорошо знают друг друга и постоянно взаимодействуют и коммуницируют между собой, что плохо реализуемо в больших социальных структурах [об этом см.: 734]. Ведь и животные виды тоже объединены не в общевидовом масштабе, а на уровне отдельных популяций, строящихся преимущественно на основаниях брачного и кровного родства и ограниченных пищевой обеспеченностью территории проживания. Т. е. такая дробная социальная организация в принципе свойственна любой биологической жизни на Земле [820].

Древнейшей человеческой формой такого объединения в малую группу был первобытный род, также основанный на кровном и брачном родстве входящих в него людей [213]. Современным наследником рода является нуклеарная (основанная на браке) или клановая (основанная на кровном родстве) семья. Семья – это социальная общность брачного и кровнородственного типа, в которой возможности взаимодействия и коммуникации реализованы наиболее полно [антропологичскую интерпретацию фенома семьи см.: 373].

Но род (семья) в хозяйственном и в оборонительном отношениях являлся слишком маломощным коллективом, к тому же ограниченным брачными запретами на инцест. Поэтому роды стали объединяться в племена [209]. Племена были уже довольно крупными общностями, способными и к эффективному хозяйствованию и обороне. Внешними границами племени, по всей видимости, служила территория распространения общего языка (или диалекта), т. е. социальные границы племени определялись, по моему мнению, не только хозяйственными и оборонительными нуждами, но и ограничивались возможностями свободной коммуникации между его членами [об этом см.: 104]. Позднее живущие по соседству и активно взаимодействующие и коммуницирующие племена объединились или трансформировались в этносы, т. е. народы [всесторонний обзор этой проблемы см.: 199]. Народы – это крупные социальные группы, объединенные общностью хозяйственных интересов (и обусловленной этим общностью политических интересов), хорошей возможностью коммуникации, благодаря единству языка общения (и обусловленной этим высокой культурной общностью), и ограниченные резким снижением коммуникативных связей с соседними народами, говорящими на иных языках [74].

Но территория расселения народов оказалась лишком велика для непосредственного взаимодействия и коммуницирования, поэтому реально люди селились отдельными компактными общинами (деревнями, селами), которые стали сообществами соседей (односельчан) – небольшими социальными коллективами, более крупными, чем отдельные семьи, и которых объединяли плотные хозяйственные и культурные связи, общие обычаи, верования, обряды и т. п. В отличие от народов, представляющих собой социальные общности с теоретической возможностью коммуникации всех со всеми и лишь опосредованным социальным взаимодействием, для односельчан характерно личное знакомство каждого с каждым и регулярное непосредственное социальное взаимодействие и коммуницирование [см. об этом также: 290].

Позднее появились и другие типы как малых социальных групп, связанных с организацией практической деятельности (артели, цеха, бригады, воинские команды и пр.), так и крупных социальных общностей, основанных на общих интересах:

• политических (государства и их сограждане, нации),

• религиозных (конфессии, деноминации, секты),

• социально-деятельностных (сословия, классы, специальности),

• профессиональных (трудовые коллективы, армии, монашеские ордена),

• квалификационных (ранги, чины, звания и пр.).

В этих условиях культура обеспечивает задачи упорядочивания всех социальных общностей людей, их разграничения между собой и манифестации их отличий друг от друга. Это вторая группа важнейших социальных функций культуры, в рамках которых культура поддерживает необходимую структурированность социальных общностей всех уровней локализации. Именно эта дифференцирующая функция культуры создает то, что мы называем локальным своеобразием культур – национальным, религиозным, социальным и пр. [см. об этом: 780]. А локальное своеобразие в свою очередь закрепляется в культурных традициях, наследуется и воспроизводится в их рамках [комплексный обзор этой проблемы представлен в работе: 314]. Следует заметить, что в большинстве случаев такая социальная дифференциация людей, выраженная в специфических формах их культур, основывается именно на возможности свободного коммуницирования, которая сравнительно высока внутри такой общности и резко снижается за ее границами.

В обоих рассмотренных случаях главное заключается в том, что культура обеспечивает порядок в социальной жизни сообщества, она упорядочивает социальную практику жизнедеятельности сообщества и именно в этом заключается ее наибольшая социальная значимость. Все прочие составляющие социальной полезности культуры (облагораживание личности, смягчение нравов, развитие гуманитарной эрудиции населения и пр.) являются уже производными от этой главной задачи, решаемой культурой – упорядочивания социальной жизни сообщества, установления определенного свода нормативных принципов и форм, по которым осуществляется эта жизнь.