НЕРВНОСТЬ ЕЕ ДУХОВНЫЕ ПРИЧИНЫ И ПРОЯВЛЕНИЯ - Дмитрий Авдеев

Основные принципы православной психотерапии

1. Исповедание Православной веры и привнесение ее спасительной Истины и духовной чистоты в лечебный процесс. Психотерапевты, соприкасаясь с душой своего подопечного, должны иметь чувство благоговения, ибо каждый человек – обладатель величайшего дара Божиего – святыни души, которая есть образ и подобие Творца.

2. Базирование психотерапевтической деятельности на святоотеческом наследии. Обучение пациентов необходимым навыкам в аспектах самопознания, духовного совершенствования и нравственного воспитания. Содействие в воцерковлении больных и страждущих.

3. Исключение из лечебной работы методов, связанных с насилием над личностью, ложью, лицедейством, оккультно-мистических, механистических психотехник (типа программирования, кодирования и прочих) и иных душевредных воздействий.

Письма коллег

Уважаемый Дмитрий Александрович!

С большим интересом прочитала Вашу книгу «Из дневника православного психиатра». Я работаю детским психологом. Приходится решать много разнообразных проблем, связанных со страхами, тревожностью, агрессивностью детей, с так называемым отклоняющимся поведением. Большинство семей, с которыми мне приходится работать, неверующие. Некоторые из них готовы принять веру, я это чувствую и стараюсь им в этом помочь. Но другие, еще больше нуждающиеся в помощи, очень далеки от истинной веры и либо готовы верить во все подряд, либо являются убежденными атеистами. А помочь надо всем.

Сама я окончила факультет психологии МГУ, еще будучи человеком неверующим. Православную веру я обрела позже. И так получилось, что мои профессиональные знания и мировоззрение плохо связаны между собой. Надеюсь на сотрудничество.

С уважением, Л.

Уважаемый Авдеев Д. А.!

Ваша книга у меня в руках. В настоящее время я обучаюсь по специальности «Социология и психология» и через несколько месяцев должна получить диплом с правом практического применения.

С самого начала я пришла учиться психологии с желанием не выходить за рамки православных канонов, мне это обещали, но сейчас, когда у нас проходит практика, то выяснилось, что у меня душа не принимает все «это» в прямом и переносном смысле!

Я хотела бы работать в православной методике, соответствующей уважительному отношению к человеку. Ваша книга для меня как знамение! Вы могли бы посоветовать мне что-то в теоретической части? Методической? У меня самой есть некоторые мысли по этому поводу. Я собираюсь писать диплом о связи психологии и Православия.

И извините, конкретный вопрос о моем трудоустройстве после получения диплома… С моим 100%-ным неприятием американских психопрактик мне трудно будет найти себе работу. Я считаю, что западные системы должны сильно перерабатываться с учетом русской специфики и добавлением православных аспектов.

Г. М.

Уважаемый коллега!

Пишет Вам психотерапевт из Грузии К. Коротко о себе: в своей психотерапевтической практике сполна испил чашу всей сатанинской смеси: прельщенный сначала гипно- и суггестотерапией, позже отверг их под влиянием еще большего мракобесия – психоанализа. Умудрился даже защитить диссертацию, где мало-мальски сведущему человеку не составило бы трудности узреть в авторе адепта фрейдовского учения.

А все это для того, что бы через несколько лет прежние увлечения (читай – грехи) захоронить перед исповедным аналоем и оставить за стенами православного храма. И слава Богу!

Уважаемый коллега!

С большим интересом и душевной радостью прочел Вашу книгу. В ней во многом отражено то, о чем я размышлял в последние годы, – важнейший вопрос о духовности в медицине.

Несколько слов о себе. Мне 46 лет, в 1978 году окончил 4-месячные курсы усовершенствования по психотерапии на кафедре профессора Филатова А. Т. в городе Харькове и с тех пор занимаюсь психотерапией. 12 лет работал психиатром-наркологом, а последние 10 лет – психотерапевтом в общесоматической больнице.

Искал «духовность» в йоге, различных восточных и западных культах, но, слава Богу, стал православным христианином. После воцерковления мне стало настолько тесно в современной психотерапии, где 90% методик не подходят православному врачу, что серьезно встал вопрос об уходе из психотерапии. Однако меня на это не благословили. И вот читаю у Вас: психотерапия – мостик к Православной вере. Отрадно и радостно читать о том, о чем сам много размышлял.

Сейчас действительно в нашей стране идет напряженная борьба за методы и направления, которые примет наша психотерапия. Будет ли ее стержнем православная духовность, либо плюрализм новомодных школ поставит нас по разные стороны баррикад. Пока все говорит о преобладании последнего. Вижу еще две очень важные задачи на своем врачебном приеме: подвести человека к истинам Православия; разъяснять и предостерегать пациентов от многочисленных оккультных новомодных псевдолечений (так как именно к психотерапевту чаще всего обращаются с такими вопросами).

Спаси вас, Господи, дорогие коллеги за ваши отклики, за ваш труд, желание поработать во славу Божию и на помощь ближним!

Комментарий священника-психолога

Какими же видятся сегодня пути подлинной профессионализации психолога и одухотворения самого психологического знания? Первый вопрос – это характер отношения психолога к другому человеку. Психолог-практик, психолог-теоретик и психолог-экспериментатор – все они, приступая к человеку, должны иметь чувство, которое пока совершенно чуждо большей части нашей ученейшей публики. Даже само это слово, можно сказать, неизвестно. Но я дерзну его произнести. Это чувство благоговения. Благоговению пред человеком чужда сентиментальность. Каждый, любой человек (даже человек «последний») является обладателем великого сокровища – святыни души, образа Божия, который неуничтожим принципиально, к которому нужно подходить крайне бережно и осторожно, не считая себя вправе хозяйничать в чужой душе, наводить там свои порядки (а именно так подходят к проблеме большинство именующих себя психотерапевтами, и в этом отношении – корень всех преступлений современной психотерапии).

У психолога такое знание о человеке может проявиться только тогда, когда он сам для себя отыщет среди современной душевной тьмы Свет Христов. Путь возрождения души для каждого триедин: 1) обогащение сознания Православным духовным смыслом в процессе раскрытия для себя богатейшего знания о душе, невидимом мире, грехе как причине душевных кризисов, стрессов, надломов и болезней; 2) покаянное чувство в Боге (не надо путать с обычным раскаянием или сожалением о содеянном); 3) воцерковление, устроение личной жизни по заповедям Божиим. Проще говоря, направление своей жизни ко Христу. В этом некое условие, благоприятная почва для осуществления нравственного действия на своих пациентов.

Задача психолога (если он желает помочь пришедшему к нему человеку, привести его к Истине, а не к своей «уникальной» личности) указать дорогу к храму. Один святой сказал, что благоговение состоит из двух начал: страха и радости. Страха, опасения, как бы не навредить душе этого человека. Ведь этот человек имеет свой путь жизни. Поэтому сначала «не вреди», а потом «помоги». И второе – радость, радость от того, что сейчас между двумя людьми произойдет встреча. Два слова о так называемой психологической помощи. Здесь все просто. Если психолог в вышесказанном смысле смог «помочь» самому себе, то он (в той или иной мере, конечно) может помочь и другому. Если же внутренняя и личная жизнь самого психолога несостоятельна, греховна, то не надо и браться помогать другим. Врач! Исцели самого себя (Лк. 4, 23). Известен только один путь определения, могу ли я «помогать» людям. Это получить благословение своего духовника.

Примеры губительного психического воздействия

Медитация и йога

Медитация – это средство саморазвития и самосовершенствования, применяемое в восточных мистических практиках. Вот как выглядит использование медитации в йоге. Классическая йога состоит из восьми последовательных ступеней, которые затрагивают практически весь «арсенал» телесных и душевных функций. Медитация активно используется на двух последних ступенях. Седьмая ступень «дхияна» обучает йога способности созерцать один и тот же объект, не отвлекаясь, в течение длительного времени (собственно медитация). А восьмая ступень, именуемая «самадхи» ведет обучившегося медитации йога к «поглощению «я» абсолютным сознанием», которое, по учению йоги, увенчает труды «подвижника» блаженством и подаст «духовное видение», то есть способность ясно различать правду и ложь.