Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2 - Свами Бхактиведанта А.Ч.

О Верховный Владыка, взгляни на славного царя Набхи. Он обращается к Тебе с просьбой исполнить его самое сокровенное желание — наградить его сыном, подобным Твоей Милости. Однако это все равно что попросить у богача пригоршню зерна. Желание Махараджи Набхи иметь достойного сына столь велико, что он больше ни о чем не просит, хотя Ты можешь даровать ему любые благословения, в том числе и право подняться на райские планеты или же получить освобождение и вернуться в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Жрецам было неловко за царя Набхи: он затеялтакое грандиозное жертвоприношение только лишь ради того, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Махапрабху Своим примером учил нас, что к Господу нужно обращаться только за самым высшим благословением. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном. Как правило, люди хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благополучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым любовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в райское царство или получить мукти, освобождение из материального плена. Шри Чайтанья Махапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него — оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение получает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, преданные никогда не ставят перед собой материальных целей. Махараджа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью служить Господу.

ко ва иха те 'параджито 'параджитайа майайанавасита-падавйанаврита-матир вишайа-виша-райанаврита-пракритир анупаситамахач-чаранах.

ках ва — кто же; иха — здесь, в материальном мире; те — Тебе; апараджитах — не побежден; апараджитайа — непобедимой; майайа иллюзорной энергией; анавасита-падавйа — той, пути которой проследить невозможно; анаврита-матих — тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша — материальных наслаждений, которые подобны яду; райа — потоком; анаврита — не скрыта; пракритих — чья природа; анупасита — не поклоняющийся; махат-чаранах — лотосным стопам великих преданных.

О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам великих преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслаждений? Твоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Набхи очень хотел иметь наследника и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына — пусть даже такого, который подобен Верховной Личности Бога — материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что преданность Господу подразумевает свободу от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Махараджа Набхи не был исключением. Сбросить оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чарана-сева). Не поклоняясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба «Тем, кто не служит лотосным стопам вайшнава, никогда еще не удавалось вырваться из когтей майи». Майю называют апараджита, неодолимой. В «Бхагавадгите» (7.14) об этом сказано так:

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно».

Преодолеть могущественное влияние майи может только преданный. Нет ничего предосудительного в том, что Махараджа Набхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Верховному Господу — лучшему из сыновей. Однако общение с преданными Господа позволяет человеку избавиться от любых материальных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54, 51) говорится:

`садху-санга', `садху-санга' сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

махат-крипа вина кона карме `бхакти' найа

кришна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа

Тому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) — так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непродолжительное общение с преданным способно освободить человека из плена майи. Без милости чистого преданного об освобождении не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым преданным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) Махараджа Прахлада говорит:

наишам матис тавад урукрамангхрим

спришатй анартхапагамо йад артхах

махийасам пада-раджо-'бхишекам

нишкинчананам на вринита йават

Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпает свою голову пылью со стоп великого преданного (пада-раджо-'бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нужно искать покровительства такого преданного, чтобы развить в себе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный никогда не попадает в сети майи, он не подвластен ее влиянию.

йад у ха вава тава пунар адабхра-картар иха самахутас татрартха-дхийам манданам нас тад йад дева-хеланам дева-девархаси самйена сарван пративодхум авидушам.

йат — поскольку; у ха вава — поистине; тава — Твоя; пунах снова; адабхра-картах — о Господь, совершающий многие деяния; иха — здесь, на жертвоприношении; самахутах — приглашенный; татра поэтому; артха-дхийам — стремящихся осуществить материальные желания; манданам — не очень разумных; нах — нас; тат — то; йат которое; дева-хеланам — неуважение к Верховному Господу; дева-дева — Бог богов; архаси — можешь; самйена — уравновешенностью; сарван — все; пративодхум — стерпеть; авидушам — нас, погрязших в невежестве.

О Господь, Твои бесчисленные деяния воистину удивительны. Мы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, чтобы Ты дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отличаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Твоего внимания, ибо оно проводится с корыстной целью, и, пригласив Тебя на него, мы, конечно же, нанесли Твоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Ты всегда сохраняешь самообладание и готов проявить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Тебя: прости нам это прегрешение.

КОММЕНТАРИЙ: Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкунтхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Господа. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Махараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою вину и просили у Господа прощения.

Священные писания и духовные наставники не одобряют, когда кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к материальной выгоде. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино 'рджуна

арто джиджна(гйа)сур артхартхи джна(гйа)ни ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых людей встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нуждаются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуждений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукритинах), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докучают Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйабхилашита-шунйа). Он не подвержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следовало приглашать Его ради каких-то пустяков.