Книга 4. Постижение высших миров (отредактированное издание) - Михаэль Лайтман

Усложнение происходит по причине сокрытия (астара) Творца. Человек наслаждается, только наполняя свои желания — а Тора говорит, что это зло, не для его пользы. И человек не понимает, почему так, ведь он не может чувствовать в страданиях никакого наслаждения, а также должен верить, что это добро для него.

Поэтому на каждое действие или мысль у человека возникает множество расчетов. Причем, чем ближе он находится ко входу в духовный мир (махсом), тем все сложнее, а понятней становится одна истина: «Много мыслей в сердце человека, но только совет Творца их разрешит» (арбэ махшавот бэ лев иш, ве эйцат ашем такум).

Отличие человека, желающего духовно возвыситься, т.е. приобрести духовные свойства, свойства Творца, от человека, выполняющего желания Творца за вознаграждения, в силу полученного воспитания, в том, что у последнего есть вера в вознаграждение и наказание, и поэтому он выполняет желания Творца. Творец в таком случае для него как дающий работу, платящий зарплату, а человек, как работник, которому не важен хозяин, а важна зарплата: вознаграждение наслаждением или наказание страданием в этом или будущем мире. И это дает ему силы выполнять заповеди, и он не спрашивает себя, для чего он выполняет волю Творца, ведь верит в вознаграждение.

Но тот, кто хочет выполнять желания Творца не ради платы, постоянно спрашивает себя: для чего же он это делает? Ведь если это желание Творца, то для чего Творцу это надо, ведь Он полон, совершенен? Что же Ему добавят наши действия? Очевидно, что для нас самих. И человек начинает исследовать, что же за выгода есть для него в выполнении желаний Творца. И постепенно осознает, что платой за выполнение является исправление самого человека, пока не получит свыше свою душу — свет Творца.

Тора говорит, что грешникам эгоизм представляется как небольшое препятствие, похожее на нитку, а праведникам — на высокую гору. Поскольку Тора говорит только относительно одного человека, в котором его свойства, мысли и желания называются различными именами нашего мира, то под грешниками и праведниками подразумеваются состояния одного человека.

Сокрытие означает не только сокрытие Творца, но и сокрытие сути человека от него самого. Мы не знаем самих себя, наших истинных свойств — они раскрываются нам только в том объеме, в котором мы можем исправить их. (Человек подобен ящику с отбросами: чем больше он в себе копается, тем больше нечистот и зловония он ощущает).

Поэтому тем, кто еще в начале пути, грешникам, показывает Творец, что их эгоизм не такой уж непреодолимый, чтобы у человека не опустились руки от вида непосильной работы.

Тем же, кто уже находятся в пути, в той мере, в какой они приобрели силу сопротивления эгоизму и ощущение важности исправления, Творец раскрывает истинные размеры их зла.

А праведникам, т.е. тем, кто желает стать праведником, Творец раскрывает всю величину их эгоизма, и им он представляется как высокая, непреодолимая гора.

Итак, по мере продвижения человека ему раскрывается все больше его собственное зло в той мере, в какой он может его исправить. Поэтому, если человек вдруг раскрывает в себе нечто отрицательное новое, он должен помнить, что если он это почувствовал, значит может с этим справиться, т.е. не поддаться унынию, а просить Творца его исправить.

Например, когда человек начинал работать над собой, то ощущал во всех наслаждениях окружающего мира только 10 грамм наслаждения и мог пренебречь им. А потом Творец дает ему вкус наслаждения в 15 грамм. И начинается работа, потому что человек чувствует себя от прибавления вкуса в наслаждениях более низким (от ощущения стремления к ранее не привлекавшим его наслаждениям) и более слабым (от разницы между силой притяжения к наслаждению и силой своего сопротивления).

Но в таком состоянии человек обязан заявить себе, что это от того, что Творец добавил ему вкус в наслаждениях на 5 грамм. А затем пробовать самому справиться и, видя что не в состоянии, просить Творца. Но, получив силы справиться с наслаждением в 15 грамм, тут же получает прибавление во вкусе наслаждения еще на 5 грамм и снова чувствует себя более слабым и более низким и т.д.

Во второй части книги разбирается, что такое «танта» — таамим (музыкальные знаки), нэкудот (точки), тагин (знаки над буквами), отиет (буквы) в понятиях и на языке Каббалы. На языке духовной работы, таамим — это вкус, ощущаемый от поступления света. Поэтому тот, кто желает попробовать вкус настоящей жизни, он должен внимательно отнестись к духовной точке, находящейся в его сердце.

У каждого человека есть точка в сердце, но обычно она не подает признаков жизни, не светит, и потому человек ее не ощущает. В таком случае она называется черной точкой. Эта точка есть часть, зародыш души человека (нэфэш дэ кдуша).

Свойство этой точки альтруистическое, потому что она — зерно будущего сосуда души и ее света — часть Творца. Но начальное ее состояние в человеке скрыто, и потому называется такое ее состояние изгнанием (Творец в изгнании), так как человек не ценит ее. Такое состояние души называется «точки»-нэкудот.

Если человек возносит важность этой точки выше своего "я", выше головы, как знаки над буквами (тагин), уподобляя не пеплу, но короне на своей голове, то эта точка изливает свет в тело (отиет), из потенциальной точки превращается в источник сил духовного возвышения человека.

Поэтому вместо всех наших просьб о помощи к Творцу единственной нашей молитвой должна быть молитва об осознании важности ощущения Творца, как средства нашего исправления ради Него.

Возможность совершать благие (альтруистические) действия есть не средство, а награда для желающего быть подобным Творцу.

Последовательность процесса выхода человека из эгоизма в духовный мир описывается в Торе как выход из Египта. Появление у человека альтруистических желаний (килим дэ ашпаа) называется выходом из Египта. Но альтруистические желания означают, что человек предпочитает идти путем веры, а не знания, а выйти из эгоизма возможно только под действием видения духовного, света знания — ор хохма, рассечением пограничного моря (ям суф), преодолением границы между двумя мирами.

Поэтому Творец совершает чудо — дает человеку свет знания, хотя у человека еще нет соответствующего сосуда (кли гадлут) этот свет получить.

Человек с помощью этого света преодолевает рубеж (махсом), затем чудо проходит, но вошедший в духовный мир один раз уже не возвращается на уровень нашего мира. Следующий этап заключается в том, что человек должен теперь сам приобрести сосуд для получения света-знания. Это происходит трудным путем продвижения по духовной пустыне, пока не удостаивается получить свет Торы, поднявшись на «гору Синай».

Выполнение заповедей происходит силой веры выше знания (эмуна лемала ми даат), когда свои мысли и желания человек ставит ниже веры, малое состояние, катнут, малхут ола ле кетэр, т.е. малхут представляет собою в таком состоянии только точку кетэр, ор кетэр или нэфеш в нэкуда шель малхут. В таком минимальном своем состоянии нечистые (эгоистические) силы человека не могут одолеть его, потому что веру поставил выше знания и ощущения. Малым такое состояние называется потому, что, не имея сил для противоборства с эгоизмом, человек его просто не принимает в расчет. Это подобно тому, как, не имея силы принять небольшое количество пищи, человек вовсе отказывается от всей порции.

Но связь с Торой, светом Творца, может быть только если человек сможет получить в себя этот свет, т.е. работать альтруистически со своим эгоизмом. И в той мере, в какой человек исправил свой эгоизм на альтруизм, в исправленные сосуды входит свет Торы. Такое состояние духовного сосуда (исправленного эгоизма, кли) человека называется большим, гадлут, малхут спускается с кетэр до того уровня, на ту сфиру, на уровне которой человек в состоянии противостоять желанию самонаслаждения и получать не для своего наслаждения. Полностью получить весь свет Торы, ощутить всего Творца, полностью слиться с Ним можно, только полностью используя эгоизм на службе альтруизма. Такое состояние называется концом исправления. И это цель творения.

Все наши ощущения сугубо субъективны, и картина мира, видимая нами, зависит от нашего внутреннего состояния — душевного, физического, от настроения и т.п. Но в духовных восприятиях ощущение — это сама действительность, потому как там, где духовно находится человек, там же он и воспринимает настоящее.