Летние ливни в Бриндаване - 1972 - Саи Баба

У некоторых из вас может возникнуть сомнение, и вы спросите себя: "Да, мы любим Раму, Он наш Бог. Мы любим Кришну, Он наш Бог. Мы любим Свами, Он наш Бог. Почему же мы не выбираем для медитации одну из этих форм? Зачем должны мы иметь перед собой свет во время медитации?" Но особая форма не является постоянной величиной. Это вещь меняющаяся, преходящая. Было бы неверно, если бы вы сосредоточили внимание на чем-то, что меняется, что не является постоянным. Надо сосредоточиться на чем-то неизменном. Вот почему вы должны видеть перед собой именно джьоти.

Глядя во время медитации на джьоти, который не меняется, вы можете погрузить в него рупу, любую форму, какую только захотите, и возносить ей молитвы. Это вполне правомерно. Это всего лишь форма, или рупа, и она может то увеличиваться, то уменьшаться. Напротив, если мы используем джьоти, или свет, не будет иметь никакого значения, сколько людей подойдут и зажгут свои светильники от него - джьоти ничуть не уменьшится и ничего не утратит. Этот первичный джьоти, этот источник истинного света, носит название Акханда Джьоти. Тех, кто приходят и зажигают от него свои светильники, называют Дживан Джьоти. Сколько бы ни было Дживан Джьоти, все они пользуются одним-единственным источником света - Акханда Джьоти. Приняв этот свет в свое сердце, поместив его в сердце каждой индивидуальной живой души, мы получим результат медитации: единичный Дживан Джьоти сольется с Акханда Джьоти, и откроет нам сущность Адвайты, или Единого, который охватывает весь Мир и всю Вселенную.

Для того, чтобы все это осуществилось, очень важны и место, и время, и то, как проходит сам процесс медитации. Место можно менять, ведь для тех, кто путешествует, выбор постоянного места для медитации не всегда возможен: сегодня вы находитесь в Бриндаване, завтра - в Бангалоре, а послезавтра попадаете в Мадрас. Но если место, где вы медитируете, может меняться, то ко времени следует относиться с большим вниманием и следить за тем, чтобы оно оставалось неизменным. Если в установленное вами для дхьяны время вы из глубины сердца пошлете прему, свою любовь, Богу, Он посетит вас, примет вашу прему и одарит вас счастьем. Именно любовь должны вы отдать Богу. И она должна идти от сердца. И должно это совершаться в определенное время. Итак, если в это время вы пошлете Богу идущую от сердца прему, вы можете быть уверены, что Бог примет ее и изольет на вас поток благодати.

Вы, наверное, уже слышали, что Бог - это САТ-ЧИТ-АНАНДА (* САТ-ЧИТ-АНАНДА - Бытие - Сознание - Блаженство (санскр.). Сейчас Я раскрою вам значение слова БАБА. БАБА - это B.A.B.A. Первая буква "B" означает бытие (being). Следующая "A" - осознание (awareness); третья "B" - подразумевает блаженство (bliss); четвертая "A" - это Атма (Atma). Первое "В" - это САТ; второе "А" - это ЧИТ; третье "В" - это АНАНДА, все вместе они означают, что Сат-Чит-Ананда есть Атма. Вы знаете значение слова Сатья, Сатья - это правда, истина, иначе говоря, то, что не меняется во все времена. Слово САИ состоит из трех звуков: СА, АА, ИЕ. "СА" означает святое и божественное, "ААИЕ" - означает "мать". На разных языках это слово звучит по-разному - Аайее, Майее и Тайее. Аайее означает "мать". БАБА означает "отец". САИ БАБА - Божественные мать и отец. СА ААЙЕЕ БАБА - Божественные мать и отец. Так же как слог СА выступает как знак Божества, слово АМБА используется для обозначения матери, а слово Шива для обозначения отца, а вместе получается СА АМБА Шива (Самба Шива). Самба Шива или САИ БАБА - понятия совершенно идентичные, между ними нет различия. Отсюда становится очевидным, что "Шива Шакти Атмака Сварупа" (* "Изначальная форма души - сочетание Шивы и Шакти" (санск.)). Итак, если вы хотите ощутить и познать Божество, попробовать на вкус нектар блаженства, вы завтра же рано утром начнете медитировать. Я благословляю вас и надеюсь, что ежедневная духовная практика приведет вас к блаженству и счастью.)

Глава 11 Судьба и божественное благоволение

Махабхарата и Рамаяна, эти величайшие сокровища Индии, подобны необъятным океанам. Если мы взглянем на них только с одной стороны, из узкой бухты, нам откроется лишь ограниченное пространство. Нужно подняться на гору, чтобы получить более полную картину для обозрения и более широкие возможности для понимания. Нам нужно погрузиться в глубины этих двух океанов, чтобы попытаться изучить и понять скрытые в них великие ценности. Рамаяна и Махабхарата - это священные книги, в них содержится тайное знание о многих вещах, а главное - четкие и ясные советы по поводу наших поступков. Рамаяна и Махабхарата, как два зорких глаза, могут оказать неоценимую помощь в нашей повседневной жизни. Но нам не легко понять истинную ценность этих сокровищ. Вам кажется, что Махабхарата рассказывает о битве между сыновьями двух братьев, а Рамаяна - это история о том, как демон похитил жену Рамы, а Рама отвоевал ее у демона. Но это совсем не так. Эти два великих эпоса - неотъемлемые части индийской культуры, и они так же жизненно необходимы всему индийскому народу, как голова и сердце - человеческому телу.

В лекции, которая читалась сегодня утром, вы услышали "Свадхармо Нидханам Шрейяха, Пара дхармо Бхайавахах". Это означает, что гораздо лучше выполнять свою собственную дхарму, даже если это приведет вас к гибели, чем следовать дхарме, которая вам не принадлежит. В последнем случае вас будет неотступно сопровождать страх. Прежде всего мы должны понять, что такое Дхарма, затем уже попытаться уяснить, какова наша собственная дхарма, или свадхарма. Слово свадхарма состоит, по существу, из двух слов - сва и дхарма. Первым следует сва, за ним - дхарма. Это два разных слова, просто мы их употребляем вместе. Сва означает "Я", а "Я", как известно - это "Брахма таттва", сущность Брахмы.

Поэтому слово сва обозначает Брахмана или Брахма Таттву. Слово дхарма означает правильное поведение. Следовательно, свадхарма - это путь или способ существования Брахмана, или Высшей Сущности. Истинной дхармой считается то, что исходит непосредственно из нашего сердца. Надо учитывать связь, существующую между дхармой и сатьей, истиной. Любое побуждение вашей души или чувство, рождающееся в сердце, называется рутха. Чувства и идеи, исходящие из сердца, имеют первостепенное значение. Они определяют всю линию поведения и являются стимулом к действию. Итак, чувство, родившееся в душе, облекается мыслью в слова, и тогда оно становится Сатьей, или Истиной. Чувство, оформившееся в слова и воплощенное в действие, и называется дхарма. Таким образом, мы можем сказать, что дхарма - это чувство, родившееся в сердце, выраженное в словесной форме и претворенное в жизнь. Человек не может постигнуть свою дхарму, исходя из собственного желания или прихоти. Могут возникнуть возражения: поскольку дхарма исходит из нашего сердца, то почему это не наша личная, а Божественная дхарма? Потому что в своем сердце - не в физическом, а духовном - вы должны распознать и уловить пребывающую в нем Атма таттву. Слово "Я" имеет отношение только к Атме и никак не связано с человеческим телом. Поэтому дхарма - это то, что исходит из нашего духовного сердца и чем мы должны руководствоваться в жизни. Не следует забывать, что подобное поведение - цель и идеал, к которому призывает индийская культура, и наша задача - стремиться к этому идеалу. Вьявахарика дхарма, или дхарма, относящаяся к нашей обычной, будничной жизни, меняется день ото дня. То, что склонно к ежедневному изменению, не может быть истинной дхармой. Истинная дхарма неизменна, она вечна и непреложна как сама Истина. Зачем создавать дхарму, которая была бы непостоянна и изменчива? Как бы мы действовали согласно ее законам? Сущность Рамы выражена изречением из Рамаяны: "Рама Виграхаваан Дхармаха" - "Рама - воплощение дхармы". Хотя Рама и существовал в физическом теле, дхарма, в соответствии с которой Он жил, подавая своей жизнью пример всем остальным, была основана и увековечена Им в этом мире как неизменная и вечная Истина.

Все сложные понятия, названия которых начинаются со слова сва, имеют отношение к тому, что родилось в сокровенных глубинах нашей души и не связано с физическим материальным миром: свадхарма, свабхава, свеччха. Даже если мы будем просто размышлять о смысле этих слов, наши знания о собственной природе и об Атме, пребывающей внутри нас, непременно обогатятся. Свадхарма - это дхарма Атмы. Свабхава - это природа Атмы. Слово свеччха означает свободную волю Атмы. Обычно слово свеччха употребляется как синоним свободы, независимости. Однако мы не будем пользоваться этим традиционным определением. Свеччха означает именно волю Атмы. Осознав свеччху в ее подлинном значении и следуя ей, мы извлечем максимальную пользу из своих действий.

Природе Брахмана, как известно, присуща мудрость. Именно поэтому было сказано, что цель и назначение мудрости - свобода. Поэтому свобода - это джняна таттва, или свет мудрости, а вовсе не тот раскованный и необузданный стиль жизни, который мы в последнее время усвоили. Поэтому нам еще придется научиться множеству вещей из Вед, Пуран, Итихас и высказываний наших старейших. Во всех этих случаях авторитетом является речь. За несомненный авторитет или доказательство мы принимаем шабду, или звучание слова. Но подлинной основой всех слов является Сатья, или Истина.