- - Свами Бхакти Тиртха

Нам, преданным, рекомендуется следовать по стопам великих ачарьев. В то же время мы предупреждены о том, что недопустимо их имитировать. Очень важно понять разницу между этими двумя подходами, потому что их легко спутать. Такая путаница присутствует в миру, где издают немало книг, в которых описываются и предписываются определенне методы достижения материального успеха. Авторы исследуют жизнь людей, добившихся многого и пишут об этом книги, а обычные люди покупают эти книги в тщетной надежде достичь тех результатов, которые в них описаны. Нам нужно увидеть, где пролегает граница между имитацией и следованием, и понять, как избежать порочного подражания. Разница в сознании. Например, если мы следуем развитому преданному, и при этом думаем, что сами мы — преданные того же калибра, тогда нас неизбежно ждут проблемы. Но если мы поймем, в чем заключается высокий уровень, а затем смиренно попытаемся впитать эти принципы, то достигнем положительных результатов.

Преданные-притворщики

Иногда мы встречаем в нашем Движении преданных, которые больше стремятся стать признанными йогами или гьяни, погруженными в аскезы, нежели преданными бхактами, стремящимися развить истинную любовь к Богу. Много лет назад президент храма Найроби представлялся всем очень развитым преданным. Этот преданный отправился в Майяпур, где пытался имитировать госвами — он жил в бхаджан-кутире, маленькой соломенной хижине, в каких осознавшие себя преданные имели обыкновение в уединении поклоняться Господу. Он повторял больше предписанных шестнадцати кругов в день и питался объедками с тарелок преданных, живших в близлежащем храме. Некоторых преданных его поведение приводило в восторг, но не Шрилу Прабхупаду. Напротив, Шрила Прабхупада обычно приводил его в пример, желая предостеречь нас от опасности подражания великим преданным, подобным Харидасу Тхакуру и Рагхунатха-дасу Госвами. Нечего и говорить о том, что впоследствии этот преданный пал.

И это не единственный случай. Каждый из нас неизбежно сталкивается с тем, что один из наших друзей или знакомых в течение некоторого времени ведет очень аскетичную жизнь, но лишь затем, чтобы весьма скоро окунуться в греховную деятельность. Преданный неофит может несколько дней поститься, зато потом будет неделю кутить. Такой вид аскетизма представляет собой имитацию без реализации и должного сознания. Такие примеры полезно держать перед глазами своего ума, чтобы правильно понимать настроение, в котором следует заниматься преданным служением.

Мне на ум приходит еще одна история, которая также может служить иллюстрацией к обсуждаемому предмету. Давным-давно жил один садху. В каком-то смысле он был преданным. Люди приходили издалека, чтобы получить его даршан, то есть, удостоиться его аудиенции. Когда вокруг него собирались слушатели, он горячо проповедовал, описывая ужасы греховной жизни, олицетворением которой считал проститутку, жившую по соседству. Однажды терпение его лопнуло, и он решил что-то предпринять. Отныне каждый раз, когда к ней приходил клиент, он клал на землю камешек. Целыми днями он сидел перед ее домом, поджидая случая, а груда камней у него за спиной все росла и росла. Проститутка узнала, что святой человек наблюдает за ней, и ей стало очень стыдно, что она своим греховным поведением беспокоит его. Она решила измениться, и сама стала святой, в то время как так называемый святой переполнился материальными желаниями и пал со своего положения садху. Поскольку он медитировал главным образом на беззаконие проститутки, его сознание осквернилось, и он возжелал дурных впечатлений и ощущений всякого рода. У этого садху был тип сознания, свойственный каништха-адхикари. У него не было ни любви, ни сострадания к обусловленным душам, он просто считал себя лучше других. На этом майя и поймала его, и он утратил способность поддерживать высокий духовный уровень.

Вопросы и ответы

Вопрос: Вы сказали, что мадхьяма-адхикари разборчив. Как можно проводить различия между преданными, не совершая оскорблений?

Ответ: Преданные второго класса проводят различия, чтобы защитить свою лиану преданности и вдохновить других приблизиться к Кришне. Они не преследуют цели унизить кого-то. Если бы мадхьяма-адхикари не различал людей, и смотрел на всех как на вечных слуг Кришны, он не смог бы эффективно проповедовать. Если не отличать грешников от преданных, получится путаница. Если мы не будем проводить различий между преданными различного уровня, как мы тогда сможем поощрять позитивное поведение и препятствовать негативному? Различение нужно не для того, чтобы обидеть кого-то или нанести какой-то вред. Оно является инструментом оказания помощи. Проводя различие, мадхьяма-адхикари проявляет свою мудрость и желание помочь тем, кто попал в материальный мир. В материальном смысле разборчивость означает, что мы принижаем какую-то группу людей, чтобы возвыситься самим. В духовных отношениях разборчивость означает, что мы способны предписывать различные, в каждом случае особенные, способы лечения конкретных болезней для каждого живого существа.

Мы должны найти высокоразвитых садху, общаться с ними и пытаться впитать их качества. Однако мы должны научиться отличать истинных садху от тех, кто только считает себя таковыми. Мы можем думать, что некто является высокоразвитой личностью, поскольку он получил много знаний в короткий промежуток времени. Но если при этом рассматриваемое лицо, хотя и проявляет недюжинный ум, но сам себя считает высокодуховным, мы совершим большую ошибку, признавая его продвинутость. Вместе с духовным развитием приходит смирение. По-другому не бывает. Сильный интеллект сам по себе не противоречит духовному продвижению. Настоящий садху — это преданный, который и умен, и смиренен, это образец для подражания, за которым можно радостно последовать.

Мантра Седьмая

йасмин сарвftи бхeтfнй

fтмаивfбхeд виджfната{

татра ко моха{ ка{ iока

екатвам анупаiйата{

Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойства для него?

Высшее состояние сознания

Каждое живое существо соединено с Кришной. Седьмая Мантра дает понять, высвобождением какой великой силы сопровождается глубокое постижение этой истины. Только представьте себе, какая это мощь — обладать способностью видеть Кришну повсюду и во всем, или смотреть на окружающих и видеть, что каждый на самом деле является преданным Верховной Личности, Бога. Можете себе представить, как прекрасно такое состояние сознания?

В основе наших ощущений от общения с окружающими предметами и существами лежит то, что происходит в нашем собственном сознании. Многим из нас доводилось встречать преданных, которые всегда счастливы, независимо от состояния здоровья, наличия материальных удобств или от вида служения. Почему эти преданные всегда пребывают в блаженстве? Мы, конечно, можем предположить, что они наивны или глупы, но на самом деле, похоже, что они погружены в высшее сознание. Они пользуются любой возможностью предложить свое служение Кришне и получают от этого полное благо. Что бы ни случилось, от этих преданных всегда исходит радость, их переполняет жизненная сила, и все потому, что они видят Кришну повсюду и во всем. Другие, не обладающие таким высоким уровнем сознания, дают поймать себя в сети превратностей своего служения. Они вопрошают: «Сколько работы надо сделать? Сколько времени это займет? Какие есть возможности для исполнения этого служения?» Дорожить Кришной и служением Ему мы учимся постепенно, поднимаясь на уровень мадхьяма-, а затем уттама-адхикари. Надо спросить себя: «Что я делаю, чтобы поднять себя на более высокий уровень духовного опыта?»

Для некоторых преданных, таких как наши ачарьи, возвышенное состояние сознания естественно. Ачарья обладает духовной чистотой и многими другими прекрасными качествами. Поэтому мы должны изо всех сил стремиться к общению с ними, учиться у них и слушать их. Вряд ли можно надеяться стать садху, если мы не способны познать и оценить качества подобных людей. Если нам неизвестно, что такое бриллиант, то любой кусок граненого стекла может ввести нас в заблуждение. Нужно проделать большую работу: во-первых, понять качества настоящего садху, во-вторых, найти людей, которые проявляют такие качества, и, наконец, постараться воспроизвести эти качества в себе самих.