Тайны славянских богов. Мир древних славян магические обряды и ритуалы. Славянская мифология христианские праздники и обряды - Федор Капица

Русский былинный богатырь.

Образ Святогора построен на сочетании мифологических и эпических черт. В одной из былин Святогор даже назван Горынычем, что указывает на его связь с относящимися к подземному миру персонажами. Большинство исследователей считают, что в русских былинах образ Святогора является воплощением стихийной первобытной силы. Он возник в не дошедшем до нас мифе, вероятно, посвященном его поединку с змееподобным противником. Связанные с ним сюжеты постепенно забыли, и Святогор вошел в ряд былинных персонажей. До наших дней дошли сюжеты, где он упоминается наряду с более поздними героями: Ильей Муромцем и Микулой Селяниновичем.

Отправившись на поиски приключений, Илья Муромец встречает Святогора. Тот кладет Илью вместе с лошадью к себе в карман. Затем они вместе примеривают оказавшийся на их пути гроб, который подходит Святогору. Все его попытки выйти из гроба заканчиваются неудачей. Тогда Святогор понимает, что его жизненный путь завершен. Перед смертью он успевает передать Илье часть своей богатырской силы.

Сюжет о передаче силы широко распространен в мировом эпосе и обычно связан с образом великана. В русском варианте показательно четкое противопоставление Ильи Муромца и Святогора. Богатырь-исполин обладает чрезмерной и бесполезной силой, поэтому обречен на гибель. Илья же получает право называться его преемником, потому что его сила приносит пользу.

Встреча с Микулой Селяниновичем также завершается гибелью Святогора. Он не может поднять суму Микулы. Перед смертью Святогор узнает, что в суме находится «тяга земная».

Известен лишь один сюжет, в котором Святогор действует один. Он бесцельно скитается по горам, не находя применения своей силе. Наконец Святогор ложится в каменный гроб и уходит в землю. В этой былине Святогор перед смертью обращается к своему отцу и говорит о нем, что тот — «темный» («слепой») богатырь.

Подобный богатырь не принадлежит к человеческому миру. В карельском эпосе «Калевала» представлен образ слепого неподвижного богатыря Випунена, который наделяет волшебной силой Вяйнямейнена. Очевидно, Святогор является более древним героем, чем другие русские богатыри.

Развивая образ Святогора в русской культуре, сказители дали ему имя, восходящее к эпитету «святой». Характерно, что Святые горы четко противопоставляются святой Руси как миру, где живут другие богатыри. Вероятно, первоначально имя Святогора соотносилось с именем богатыря Вострогора, о нем рассказывается в духовном стихе о Голубиной книге.

Индоевропейское происхождение Святогора подтверждается образом богатыря Снавитка в белорусских сказках. В иранском мифе представлены те же мотивы, что и в былине о Святогоре: гибель героя посредством ухода в землю, передача силы другому герою, гибель от хвастовства. Следовательно, образ Святогора относится к древнейшему пласту фольклорных персонажей.

Сивка-Бурка

Волшебный конь, встречающийся в русских народных сказках.

Сивка-Бурка появляется, когда герой сказки — Иван находится на могиле отца и справляет по нему тризну. В качестве вознаграждения отец передает сыну право владения волшебным конем.

Оказавшись в затруднительном положении, Иван произносит заклинание:

«Сивка-Бурка, вещий каурка! Стань передо мной, как лист перед травой».

Услышав слова хозяина, конь сразу же появляется перед ним. Его бег сопровождается особыми знамениями: «Конь бежит, земля дрожит, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит».

Войдя в правое ухо коня и выйдя в левое, герой преображается и становится богатырем. Потом он садится на коня, совершает богатырские подвиги или отправляется на войну. После победы герой вновь возвращается домой и принимает свой обычный вид.

Сивка-Бурка представлен и в волшебных сказках, где с ним связан традиционный мотив добывания коня. Достав волшебного коня, герой преображается, принимает вид богатыря и отправляется на подвиги. В богатырских сказках конь — помощник героя, поскольку в них герой всегда на первом месте. В сказках о гонимом герое Сивка-Бурка выступает как самостоятельный персонаж, верно служит герою даже тогда, когда достается ему в награду за какой-либо подвиг.

Сирин

Образ мифологической птицы-девы, чаще встречающийся в русских духовных стихах.

Как считают исследователи, образ Сирина восходит к древнегреческим сиренам. В духовных стихах рассказывается, что Сирины обитают в раю, откуда спускаются на землю. Они могут зачаровывать людей своим пением. Сирин часто упоминается вместе с другой мифической птицей — Алконостом, но никогда не выступает как прорицатель будущего.

В западноевропейских легендах говорится, что Сирин является носителем души человека, не принятого в рай. Вероятно, потому Сирин всегда поет печальные песни.

Сирин и Алконост часто изображаются на лубочных картинках как олицетворение печали и радости. Подобное представление нашло отражение в картине А. М. Васнецова «Песни радости и печали», где изображены обе птицы.

Смерть

Мифологический образ, действующий в сказках, преданиях, духовных стихах и быличках.

В славянском фольклоре Смерть предстает в виде костлявой и безобразной старухи с косой. Согласно древним представлениям, Смерть приходит к человеку в момент перехода из мира людей на «тот свет», в потусторонний мир.

Появление Смерти сопровождается знамениями: собачьим воем, пением петуха, кукованием кукушки, карканьем вороны, треском стен, воем в трубе. В момент кончины человека и расставания души с телом Смерть забирает душу и доставляет ее на суд к Богу. Он определяет дальнейшую судьбу души. Чтобы облегчить путь души, умирающего необходимо исповедать, надеть ему на грудь крест, дать в руку заранее освященную свечу. С этой же целью в доме раскрывали окна, двери и печную трубу. Следовало также переложить умирающего на пол, укрыть его белым или черным платком.

Смерть является действующим лицом многих народных рассказов и быличек. Основным ее противником в бытовых сказках выступает солдат. Смышленый герой чаще всего обманывает Смерть и продлевает себе срок жизни. Иногда вместо солдата действует старуха или кузнец. В сюжете «Солдат и Смерть» солдат обманывает Смерть и сажает ее в табакерку; в другой сказке кузнец вывешивает на своем доме надпись: «Приходи завтра». В некоторых сюжетах Смерть связана с образом Горя (герой загоняет ее в «ось тележную» или в гроб, а затем бросает в реку или в «пучину морскую»).

Под влиянием христианства образ Смерти изменился, и она стала выступать как воплощение воли Господа. В духовном стихе об Анике герой гибнет, ибо вознамерился победить Смерть. В апокрифической традиции этот образ постепенно отодвигался на второй план, за душу умирающего борются ангел и черт. Победитель должен забрать душу с собой. Известны и многочисленные рассказы о том, что ангелы уносят по небу душу умершего к Солнцу. Иногда образ Смерти замещается образом архангела Михаила, который приходит за душой умирающего. В отличие от Смерти он невидим.

Снегурочка

Мифологический персонаж русской сказки. В образе Снегурочки сохранились древнейшие черты умирающего и воскрешающего бога. Вероятно, когда-то с именем Снегурочки было связано повествование о том," как она умирает весной и воскресает зимой.

Со временем сохранилась только первая часть, ставшая самостоятельным сказочным сюжетом. Перешедший в устную форму, он встречается в многочисленных пересказах и детском фольклоре — наряду с рассказами о приключениях рождественского деда (Морозко).

В образе Снегурочки отсутствуют традиционные черты сказочной героини. Она скорее похожа на обычную девочку, которой только запрещается выходить на солнечный свет. Нарушение запрета приводит к гибели героини. Сюжет был использован в драме А. Н. Островского «Снегурочка». Писатель соединил его с традиционным мифом о противоборстве тепла и холода.

Солнце

Древние славяне обожествляли Солнце и почитали его как источник жизни, света и тепла. Как персонаж Солнце действует в сказках и преданиях.

Солнце Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

В языческом пантеоне богами Солнца являлись Хоре, Даждьбог и Сварог. Особенно тесно с Солнцем был связан Сварог, и даже огонь славяне называли сварожичем.

После принятия христианства культ Солнца не был забыт, хотя в поучениях против язычества часто звучат призывы не считать Солнце богом. Славяне не могли сразу и полностью отказаться от своей веры. Следы солнечного культа сохранились в многочисленных апокрифических рассказах, в них говорится о том, что Солнце является лицом Господа Бога. По другим рассказам, Солнце — это окно, через которое Бог смотрит на землю, а до людей через него доходит райский свет. Наконец, Солнце, ежедневно проезжающее по всему небосводу, следит за тем, что происходит на земле, а затем рассказывает об увиденном Господу Богу.