Лабиринты ума - Павел Берснев

Кроме Санто-Дайме, в Бразилии существуют и другие религиозные объединения, использующие в своих практиках аяваску в качестве святого причастия. Среди наиболее известных – церковь Uniao de Vegetal (UDV), а также «Баркина» и «Комундиата 2000».

Церковь Санто-Дайме распространяет свою деятельность далеко за пределами Бразилии. А это значит, что, пройдя путь гонений, подобно многим молодым религиям, Санто-Дайме превратилась в мировую религию! Церкви Санто-Дайме официально существуют в Европе. Особенного успеха церковь добилась в Германии и Нидерландах.

Ололиукви

(Turbina corymbosa, или Rivea corymbosa)

Среди других психоактивных растений следует отметить большую вьюновую древовидную лиану, известную у ацтеков как ололиукви (ololiuqui) и почитаемую ими как божество. Семена этого вьюнка, называемого еще «зеленой змеей», содержат алкалоиды (амиды лизергиновой кислоты), близкие по воздействию к ЛСД. Длительность воздействия этого психоделика – примерно шесть часов. В настоящее время используются в основном сапотекскими шаманами с целью диагностики заболеваний и для предсказания будущего.

Семена вьюнка измельчают на камне, а потом перемешивают с водой. После чего жидкость процеживают через ткань и пьют.

Упоминание об ололиукви встречается еще в 1651 году. Испанский врач Франциск Эрнандес, в свойственной христианам-европейцам того времени пренебрежительной манере говорить о «язычниках», писал об ацтеках: «Когда их жрецы хотели вступить в общение с богами и получить от них послание, они ели это растение, чтобы вызвать у себя бред. Перед ними появлялись тысячи видений и дьявольских галлюцинаций. По своему действию это растение сопоставимо с Solanum maniacum (пасленом) Диоскорида».[97]

В настоящее время ученые считают, что на росписи в Теотиуакане изображена Богиня-Мать, ассоциируемая с богиней плодородия Ксочикетцаль, а не мужское божество дождя Тлалок, и эта богиня является воплощением вьюнка. По утверждению Гордона Уоссона, ацтекский Бог Цветов Ксочипилли, «божество-покровитель священных галлюциногенных растений» и «цветов сна», также связан с этим растением. Современные сапотеки Оахаки называют вьюнок «Травой Марии» или «Семенами Мадонны».

Водяная лилия

(Nymphfacea ampla)

Интересным документом истории использования психоделиков может служить знаменитый «шестидесятый сосуд» позднего классического периода из Наранхо (Гватемала). На нем изображены сцены, посвященные обряду инициации жреца, обряду, очевидно связанному с управляемыми сновидениями и употреблением психоделиков. Одна из фигур композиции, вероятно божество, изображена склоненной в сторону скелета. В ее правой руке клизма внушительных размеров. Такие клизмы с психоделиками использовались при проведении прорицаний. Правой рукой персонаж держит спринцовку за необычно длинный наконечник.

Содержимым клизмы может быть и препарат на основе голубой водной лилии, Nymphfacea ampla, сорта лилии, растущей в районе горных майя. Этот препарат содержит апорфин, сходный по своей структуре с апоморфином, который в первый момент вызывает сильную рвоту. Кроме того, из корневища голубой лилии были выделены алкалоиды нуциферин и норнуциферин.

Чтобы избежать длительной рвоты при пероральном приеме, психоделический препарат из корня водяной лилии вводился перанально, что обеспечивало быстрый эффект всасывания настоя. Спринцовка изготавливалась из пузыря крупного животного (например, ягуара), к которому подсоединялась трубка – съемный наконечник. Божество с клизмой в руке встречается и на других сосудах классического периода.[98]

Известно, что цветки и бутоны голубой лилии также использовались в религиозных ритуалах. В сухом виде их курили.

Применение голубой лилии известно не только у майя. Важное место лилия занимала в древнеегипетской культуре, а также в Китае.

Пейот

(Lophophora williamsii)

В конце XIX века немецкий токсиколог Луис Левин (Louis Lewin) (1850—1929), автор первого значительного труда по психофармакологии Phantastica, 1924, опубликовал систематическое исследование одного таинственного кактуса, произрастающего в Мезоамерике.

Этим кактусом был пейот. Кактус оказался в центре внимания ученых, породив массу путаницы в вопросах классификации этого растения. Какие только имена не получал пейот! Лишь в конце 60-х годов прошлого века на основании результатов масштабных полевых исследований эта таксономическая путаница в видах семейства лофофора была устранена. Было идентифицировано два вида – психоактивный кактус Lophophora williamsii и не имеющий психотропных свойств Lophophora diffusa.

Пейот привлек столько внимания, что уже в 1897 году филадельфийский врач-неврапатолог Сайлас Уэйр Митчелл (Mitchell, Silas Weir) (1829—1914) стал первым белым человеком, который описал воздействие пейота на сознание.

Этот кактус, кроме научных, имеет массу народных имен: Piote, Piotl, Peote, Pellote, Pellete, Challote, Chaute, Jiculi, Jicore, Hiculi, Seni, Ho, Kamaba, Raiz diabolica, Mescal, Tuna de tierra, Dry whiskey, Dumpling cactus, Whiskey root, Devil’s root, Schnapskopf, Mopskaktus, Rauschkaktus и т. д. Растение, ставшее настоящей сенсацией для европейской науки, с незапамятных времен использовалось индейцами Мезоамерики и американского Юго-Запада.

Религиозное использование пейота уходит в глубь времен. В одной пещере Техаса был обнаружен засушенный кусочек кактуса, возраст которого насчитывает приблизительно 7000 лет.

С пейотом (Lophophora williamsii) Европа познакомилась еще в 1577 году, во время конкисты в Центральной Америке. По словам одного испанца, побывавшего в те времена в Новом Свете, индейцы «едят корень, который называют Пейотль и которому поклоняются, словно это божество». Для мезоамериканских индейцев уичоли (в настоящее время живущих в горах штатов Найярит и Халиско на западе Мексики) пейот – божественное растение, которое произрастает в Блаженной стране божественных предков Вирикуте. Пейот, или Hikuri – это Божественный Олень, Хозяин всех оленей. Верхом на священном Олене можно добраться до высших уровней космоса. До сих пор уичоли называют себя «людьми оленя».

Там я был на синей лестнице неба,Там я был, где цветут бутоныи где бутоны говорят.

И ничего не услыхал. Ни звука.Тишина.

Там я был, где бутоны поют,Где нисходят богипо голубой лестнице неба.

И ничего не услыхал. Ни звука.Тишина. Тишина.

Борьбу с психоделической религией коренных народов Нового Света начала еще «святая» инквизиция. Были пролиты реки крови. Но добиться своего инквизиторы так и не смогли. Индейцы, которые были не в силах оказывать физическое сопротивление конкисте, по-своему адаптировали христианство. Так, например, современные уичоли ассимилировали христианские образы и теперь «духом пейота» считают не кого-нибудь, а… Франциска Ассизского. По этой причине изображения святого пользуются необычайной популярностью, а гимны Франциска Ассизского считаются сильными заклинаниями. Но это и не удивительно. Франциск Ассизский (1181/1182–1226; 4 октября – День святого Франциска) более других католических святых был близок духу индейцев. Поскольку Франциск рассматривал всю природу как зеркало Бога, а также как путь к Богу, он всех существ называл своими «братьями» и «сестрами». В своем «Гимне созданий» (менее правильно называемый «Молитвы созданий» или «Гимн солнца») Франциск прямо обращается к своему «брату Солнцу» и к «сестре Луне», ветру и воде, и даже к «сестре Смерти». Как правило, святой Франциск изображается в окружении животных. На одном таком изображении в левой руке Франциск бережно прижимает к груди белого голубя, а правой – благословляет все живое. По одну сторону от него (слева) сидит черный волк, а по другую (справа) белая овечка. Лицо Франциска при этом источает любовь ко всей природе. Кстати, считается, что именно св. Франциск изменил отношение Средневековья к природе. До него христиане Средних веков считали природу сплошь испорченной грехом. Поэтому к телу (ко всему телесному, «плотскому») было принято относиться с пренебрежением. Гимны природе, которая предстала зеркалом иной, незримой Природы – Бога, были для «темного» и «мрачного» Средневековья новым взглядом на мир, и этот любящий взгляд подарил западнохристианскому, латинскому миру Франциск Ассизский.

По существу, в XIX веке в Америке возникла индейская версия христианства.

В 1908 году межплеменная и международная федерация Туземной Американской Церкви Северной Америки была преобразована в Церковь Коренных Американцев (Native American Church). Истоки индейского христианства прослеживаются с 1885 года в среде кайова и команчей в Оклахоме.