Избранные сочинения второго Далай Ламы - Гленн Муллин

Практик средних способностей, в зависимости от силы созерцания в этой жизни, имеет возможность направить праны в центральный канал и испытать признаки вхождения, пребывания и растворения этих энергий. Затем, когда в момент смерти двадцать пять грубых элементов распадаются, и возникает ясный свет смерти, являющийся всеобщей основой, или ясным светом-матерью, он объединяет его с ясным светом-сыном, являющимся ясным светом пути созерцания.

Лама Цонкапа в своей “Книге трех вер”[40] утверждает: “Поскольку ясный свет-основа есть ясный свет-мать, то, чтобы суметь объединить его с ясным светом-сыном, мы должны во время бодрствования быть в состоянии направить праны в центральный канал, где они будут пребывать и растворяться. В этом контексте мы должны медитировать о четырех видах пустоты и особенно о пустоте всех дхарм. Если мы умеем это делать, а также способны объединить два ясных света даже во время самого глубокого сна, то в момент смерти сможем осуществить эту практику должным образом”.

В этом методе есть много уровней его применения в соответствии с уровнем практикующего.

После того, как видения ясного света уходит, и вы попадаете в бардо, вам следует представить себя в облике тантрического божества, даже если вы уже приняли обычное тело бардо. Здесь опять-таки есть много уровней в соответствии с уровнем практика.

Таковы методы для практиков с высшими и средними способностями. Теперь надо сказать что-нибудь о практике для учеников с малыми способностями.

Во-первых, они должны ознакомиться с методами осознавания переживаний бардо. Затем, когда возникнет ясный свет смерти, они должны представлять, как он преображается в ясный свет пути. После чего, когда появляется тело бардо, они имеют возможность применить к нему методы бардо. Этому учили гуру прошлого.

На этом заканчивается объяснение йоги бардо.

За исключением тантры Калачакры, которая содержит традицию трех циклов, связанных с применением ума, все другие Ануттарайога-тантры пользуются особыми методами для увеличения силы практики, чтобы совершить переход с одного уровня практики на другой, более высокий. Например, это необходимо при завершении грубого и тонкого этапов йог стадии зарождения для реализации восьми обычных сиддхи [например, летать, проходить сквозь стены и т. д. ]. Далее, это необходимо в йогах стадии завершения, во-первых, чтобы проявить нечистое иллюзорное тело. Во-вторых, в йогах иллюзорного тела эти методы требуются для проявления реального ясного света и достижения стадии великого единения. Затем, в-третьих, на стадии великого единения йогину требуется метод реализации великого единения за пределами пути обучения. Эти три практики стадии завершения и три связанных с ними йогических уровня — с образом, без образа и полностью без образа — можно подробно изучить по сочинениям Ламы Цонкапы, посвященным этой теме.

III. Способ реализации цели

В “Ваджрных строфах” говорится:

Те, кто посвятил себя пути,Достигают состояния совершенного БуддыЗа шесть месяцев, за год или, по меньшей мере, за одну жизнь.

И далее в том же самом тексте говорится:

Благодаря практике этого высшего путиСама собой возникает мудрость блаженной пустоты,И просветление достигается за одну жизньИли, по крайней мере, в бардо,Или же йогин уходит в Чистую Страну Дакини.

Итак, как здесь утверждается, практик высоких способностей, подобный драгоценности, достигает просветления в этой же жизни. Практик меньших способностей достигает просветления в бардо или, по крайней мере, за семь или шестнадцать жизней. Короче, практика этого непревзойденного пути очень быстро порождает вместерожденное блаженство ума и тела, обладающее семью признаками, сопутствующими просветлению, обретаемому благодаря тантрическим методам. Это блаженство, соединенное с мудростью ясного света, постигающей абсолютный смысл пустоты, приводит на ступень за пределами любой практики. И тогда вы обретаете способность помогать бесчисленным существам, испуская непрерывный поток эманаций на благо и возвышение всего мира, пока сансара не будет исчерпана.

Когда восходит солнце, звезды меркнут;И мое искреннее желание —Чтобы этот комментарий, написанныйДля разъяснения полного смыслаПрактики Шести йог Нигумы,Смог осветить глубокий смысл ТантрИ заставить померкнуть и скрыться ложные воззрения.

Его тема — сердечная сущность Дакини Мудрости,Тайный путь могущественного Будды Ваджрадхары,Сошедший по непрерывной линии передачиОт Наропы, его ученицы сестры НигумыИ Кюнгпо Налчжора, овладевшего восемью силами, —Линии, называемой “семь драгоценных самоцветов”.

Благодаря изучению, обдумыванию и оттачиваниюЭтого возвышенного пути, содержащего практики — драгоценности, исполняющие желания,И приложению сосредоточенного усердия,Да будет высокое состояние полного просветления,Осуществляющее и свою цель, и цели других существ,Достигнуто быстро и.верно.

Любая заслуга, что может возникнутьБлагодаря освещению мною этого высокого тантрического пути,Да послужит очищению живых существ от духовной грязи,И да обретут они ваджрный ум,Свободный от всех омрачений.

Да приму я прямую ответственностьЗа существ, тонущих в океане сансары,Крайне грубых и низменных;Да стану я искусен в тантрическом пути,В котором есть разнообразные методы для заблудших.Да будут все направлены к граду просветления.

Колофон: Этот трактат о Шести йогах сестры Нигумы, озаглавленный “Передача Дакини Мудрости”, был написан буддийским монахом Гендуном Гьяцо по неоднократной просьбе многочисленных практиков из Центрального и Южного Тибета. Он основывается на “Ваджрных строфах”, разъясняемых в комментариях различных учителей школы Кагью, а также на сочинениях учителей — Кюнгпо Налчжора и Мочогпы. Кроме того, в нем приняты во внимание устные передачи, идущие от Ламы Цонкапы и его духовных сыновей. Я написал его из уважения к этим прославленным учителям прошлого и в особенности из уважения к гуру, учившему меня, [моему отцу] Дорджечангу Ананда Дхвадже, прах с ног которого я с гордостью возлагаю на свою голову. Да послужит это успеху и процветанию учения Будды.

Глава седьмая

ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ОКЕАНУ ИНДИЙСКОЙ БУДДИЙСКОЙ МЫСЛИ

Часть первая

ОБЩИЙ ОБЗОР БУДДИЙСКОЙ ИНДИИ

Сам несравненный Будда, принц из рода Шакьев, начал свою практику, породив высочайшую мысль просветления. Затем, в течение трех неисчислимых кальп, он осуществлял накопление энергии и мудрости. Наконец, он реализовал полное просветление в сердце Ваджрасаны, Алмазного Трона.[41] Обретя тем самым совершенное знание, он привел в движение различные Колеса Учения в соответствии со складом ума тех, кто желает духовного обучения.

Если обобщить, Будда привел в движение три Колеса Учения: для учеников со склонностью к простому пути он дал учение Хинаяны, которое сопряжено с отказом от желаний и привязанностей. Для имеющих склонность к более сложному подходу он дал учение общей Махаяны, колесницы парамит бодхисаттвы. И наконец, для тех, кто желает следовать исключительно глубокому пути, он дал учение тайной Ваджраяны, колесницы, включающей использование страсти в качестве метода. Его прославленные учения совершенно затмили все учения философов, когда-либо рождавшихся в Индии до появления Будды, таких, как представители шести основных индуистских школ, и другие. Так Учитель проповедовал Драгоценное Учение, целебный бальзам, награждающий добродетелью и радостью, в такой форме, которая дала возможность заложить прочные основы духовной традиции.

Передававшееся Буддой учение было двух видов: священные тексты и внутренняя реализация. Первое включает в себя первоначальные собрания текстов, на которые опирается и Хинаяна, и Махаяна.

Что касается этих двух ян, то первую можно подразделить на Шравакаяну, или Колесницу слушателей, и Пратьекабуддаяну, или Колесницу одиночного будды. Махаяну можно подразделить на открытую Махаяну — Колесницу парамит бодхисаттвы, и тайную Ваджраяну — Колесницу Тайной Мантры.

Первая из двух Колесниц Махаяны называется также “Колесница причины”, а вторая — “Колесница результата”.[42]

Все эти Колесницы объединяются в три раздела: Колесница шраваков, Колесница пратьекабудды и Махаяна, или Великая Колесница. Все эти три Колесницы были основаны самим Учителем, и именно на них опираются различные школы буддийской философии, созданные более поздними индийскими мыслителями.