Толкование канона на Воздвижение - Никодим Святогорец

Возложи Моисей на столпе врачевство, тлетвориваго избавления и ядовитаго угрызения, и древу, образом креста, по земли пресмыкающагося змия привяза, лукавный в сем обличив вред; тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися.

ТОЛКОВАНИЕ.

Историю этого тропаря песнопевец заимствовал из двадцать первой главы книги Числ, где говорится, что Бог послал на Еврейский народ змей и умерщвлял его, ибо он, малодушествуя, возроптал на Бога. Поэтому Моисей, воткнув в землю прямое дерево, поставил на нем поперечно медного змия, на которого взирая, те из Евреев, которые были укушены, не умирали. Эту-то историю применяя к празднику Воздвижения креста, песнопевец говорит, что пророк Моисей поставил высоко на столпе, т. е. на вбитом прямо в землю дереве. Что поставил? — врачевство, т. е. медного змия, как врачебное средство, которое разрушало и исцеляло тлетворное смертоносное оное укушение змей. Итак, этим деревом, поставленным в образ прямого древа креста, Моисей пригвоздил чувственного змия, пресмыкающегося по земле вследствие проклятия, которое он получил изначала от Бога, сказавшего ему: на персех твоих и чреве ходити будеши, и землю снеси вся дни живота твоего (Быт. 3, 14). Каким же образом пригвоздил Моисей живого змея? — Тем, что восторжествовал над ним, что публично и перед всеми показал мертвым и бессильным его пагубное действие, т е. вред, который он причинял Евреям. Каким же средством уничтожил он этот вред? Посредством медного змия, которого повесил на том дереве, не прямо, но поперек (ибо это значит косвенно), и таким образом представил вид совершенного креста. Потому что из двух, т. е. из прямого дерева, вбитого в землю, и медного змия, поперек подвешенного к верху его, составился совершенный образ и вид креста. Поэтому-то он оказался впоследствии и целебным для укушенных змеями, как утверждает это Священное Писание: и сотвори Моисей змию медяну, и постави ю на знамени: и бысть егда угрызаше змия человека, и взираше на змию медяну, и оживаше (Числ. 21, 9)[9].

И тебе, христианин, полезен нравственный смысл этого тропаря. Ибо, как тогда чувственные змеи угрызали и ядом губили Евреев, так и ныне уязвляют тебя мысленные змеи, т. е. злые демоны, которые никогда не ходят прямо, а всегда пресмыкаются по земле и земному, как и чувственный змий. И не только это делают, но и стараются, мерзкие, увлекать и нас к себе. Какой же яд этих мысленных змей? — Грех и страсти. Как они кусают тебя? — Посредством приражения лукавых, постыдных и хульных помыслов и просто посредством гнева и похоти.

Поэтому, брат, когда демоны угрызают тебя приражением какого-либо греха, тотчас прибегай к кресту Христову и, взирая на пригвожденного к нему Господа, взывай с теплою верою о помощи Его; и будь уверен, что Он тебе поможет и не попустит тебе умереть с намерением или совершением этого греха. Ибо тот медный змий был прообразом распятого Христа, по объяснению Кирилла Александрийского, блаженного Феодорита, Григория Нисского и Севириана, а лучше сказать, по учению Самого Владыки Христа, сказавшего о Себе: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому: да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. 3, 14. 15). Ибо как медный змий имел образ змеи, но не имел яда змеиного, так и Господь имел тело человеческое, но не имел и греха человеческого. Потому и апостол Павел сказал: Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха и осуди грех во плоти (Рим. 8, 3). Исаия же говорит: Он греха не сотвори (Ис. 53, 9). Григорий Богослов уразумел здесь следующий глубокий и удивительный смысл. Он утверждает, что тот медный змий был не образом распятого Христа, а противообразом, т. е. образом противным Христу, иначе говоря, он был прообразом мысленного змия, — дьявола. А недоумевающим о том, каким образом этот змий спасал и исцелял взиравших на него, если он был противообразом Христа и прообразом дьявола, отвечает Богослов и говорит, что змий тот исцелял взиравших на него; но каких? — тех, очевидно, которые веруют, что дьявол, представляемый под образом змия, уже не живет, а умерщвлен от распятого Христа, — и уже сам умертвил подчиненных ему демонов. Вот подлинные слова святого отца: «медный змий повешен против угрызающих змей не как прообраз пострадавшего за нас, а как противообраз; и спасает взирающих на него в уверенности, что он больше не живет, но умерщвлен и, погибая, чего и достоин был, умерщвляет вместе с собою и подвластные ему силы» (Слово на Пасху). Поэтому и ап. Павел согласно пишет: совлек (Господь) начала и власти, изведе в позор дерзновением, победив (или сделав бессильными) их (демонов) на нем (т. е. на кресте) (Кол. 2, 15)[10]. Принести может тебе, брат, пользу и такой смысл. Именно, если и ты несомненно веруешь, что дьявол умерщвлен и остался бездушным, как тот медный змий силою распятого Христа, то с такою верою ты не будешь страшиться нападений, которые производит на тебя проклятый, но будешь презирать его как муравья, и считать за ничто все его коварные замыслы. Ибо вся причина, по которой дьявол подчиняет тебя своей власти, состоит в отсутствии у тебя твердой веры в то, что Христос умертвил его крестом и смертию Своею, и в том, что ты боишься его, как будто бы имеющего какую-либо силу. Поэтому-то Давид умолял Бога избавить его от такого страха врага — дьявола, говоря: от страха вражия изми душу мою (Псал. 63, 2)

Григорий Нисский (в «Жизни Моисея») заметил две вещи в истории настоящего тропаря, полезные душе твоей, возлюбленный читатель. Во-первых, что ты, устремляя твой взор на крест и на пригвожденного к нему Христа, должен считать себя мертвым и распятым для мира и земных предметов и неподвижным ко всякому греху; и во вторых, что искушения змей излечимы, т. е. злая смерть грешника не совершится над тобою, если ты будешь взирать и уповать на крест и распятого Господа. Змеи же, т. е. злые демоны, или похоть плоти, воздвигающаяся против духа, не совсем исчезают, а остаются и после распятия Господня на кресте и после крещения, по двум причинам: во-первых, для углубления подвига и испытания тебя христианина и как основание к получению больших наград, а во-вторых, чтобы ты, зная, что враги твои живы и воюют против тебя, не спал и не был беззаботным, а действовал и был внимателен всегда, опасаясь, чтобы не уязвили тебя внезапно мысленные змеи — демоны нападениями греха и чтобы врожденная похоть плоти не восставала неожиданно против души твоей и не подстрекала тебя ко греху. К тому, чтобы мы бодрствовали, побуждает нас верховный апостол Петр, говоря: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (I Петр. 5, 8). А

ТРОПАРЬ 3

Показа небо креста победу, благочестия держателю и царю богомудру, врагов в нем же злосердных низложися свирепство, лесть же превратися, и вера распростреся земным концем божественная: тем Христу поим, Богу нашему, яко прославися.

ТОЛКОВАНИЕ.

После того, как в трех вышеприведенных тропарях Песнопевец сообщил нам истории из Ветхого Завета и весьма искусно применил их к празднику Воздвижения креста, теперь, в этом последнем тропаре, приводит одну новую историю, подходящую к тайне креста, и полагает как печать и золотой венец и украшение этой первой песни. Эта история заключается в том, что когда Константин Великий вел войну с Максентием тираном, увидел, вместе со своими воинами, на небе, в полуденный час, столб света в виде креста, на котором были написаны и слова: en toutf nica («им побеждай»), т. е. силою его победишь. Поэтому, сделав знамя или штандарт наподобие явившегося креста[11], воевал с Максентием и недалеко от Рима на так называемом Волвием или Молвием мосту победил его и его войска, бывшие числом во 190 тысяч (см. Церковную Историю Мелетия том 1, стр. 299).

Божественный Косма говорит, что небо показало Константину Великому, благочестивейшему самодержцу и богомыслящему царю, победительный трофей и знамение креста. Силою этого явившегося креста натиск и надменность чувственных и неприязненных врагов Константина были побеждены; прелесть же нечестия и идолослужения исчезла из мира, а с другой стороны, божественная вера Христа и благочестие распространились по четырем частям земли т. е. по востоку, западу, северу и югу. Потому Христу воспоем…

Обрати внимание, читатель, на мудрость священного песнопевца. По мнению Птохопродрома, песнопевец не ограничился показанием образа креста Господня в одной только или двух стихиях, но в четырех зараз. В ирмосе посредством чуда Чермного моря показал он прообраз креста в стихии воды; в первом тропаре — в стихиях земли и воздуха: ибо когда Моисей стоял с простертыми по образу креста руками, ноги его находились на земле, а руки в воздухе. Подобным образом то же самое показал он и во втором тропаре, когда дерево, составляющее прямое древо креста, было в земле утверждено, а медный змий, поставленный на нем, находился в воздухе. В этом же третьем тропаре показывает крест на небе, которое есть стихия эфира, т. е. огня и света. Итак, посредством этих четырех стихий показывает, что образ креста находится во всей твари и содержит весь мир; ибо мир сам весь основан на образе креста, так сак крестообразно расположенными оказываются четыре части мира: восток, запад, север и юг. Поэтому и первый человек Адам (Adam), долженствовавший населить и наполнить мир, именовался крестообразно четырьмя стихиями (буквами), обозначающими вышеупомянутые четыре части мира: буква A обозначает anatolh (восток), буква D — dusiV (запад), — A — arctoV (север), M — meshmbria (юг). Так истолковала имя Адама одна из пророчиц — Сивилл.