Раджа-Видья - царь знания - Свами Прабхупада

Однако в век Кали достичь этого не так легко. В "Шримад-Бхагаватам" дается описание людей, живущих в Кали-югу: их жизнь будет очень коротка, они станут пассивны и медлительны, будут много спать, а все свободное от сна время будут зарабатывать деньги. На духовную деятельность у них останется от силы два часа в день. Так можно ли надеяться на то, что они сумеют понять духовные вопросы? И даже если кто-то из них почувствует стремление к духовному прогрессу, он легко может попасть в ловушку многочисленных псевдодуховных обществ. Люди этого века - неудачники. Им приходится преодолевать немало трудностей, чтобы удовлетворить свои потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите - основные жизненные потребности, которые без труда удовлетворяют даже животные. Но и те, кто имеет в этот век все необходимое для жизни, все равно не знают покоя, так как всегда существует угроза войны. Если начнется война, им придется защищаться от врагов либо самим нападать на кого-то. Кроме того, в Кали-югу людей преследуют болезни и экономические проблемы. Поэтому Господь Шри Кришна решил, что, следуя предписанным правилам и ограничениям, люди этого века не смогут достичь уровня совершенного освобождения.

И тогда по Своей беспричинной милости Шри Кришна явился в образе Господа Чайтаньи Махапрабху и показал всем, как достичь высшего совершенства жизни и испытать духовный экстаз, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это самый эффективный метод, так как независимо от того, освобождены мы или нет, благоприятно наше окружение для духовной жизни или нет, воспользовавшись этим методом, мы очень быстро очистимся. Поэтому он называется павитрам, чистым. Более того, человек, обратившийся к сознанию Кришны, уничтожает все непроросшие семена последствий своих греховных поступков. Как огонь превращает в пепел любой попавший в него предмет, так и сознание Кришны испепеляет последствия всех грехов, совершенных нами в прошлых жизнях.

Мы должны знать, что страдаем вследствие своей греховной деятельности, причина которой кроется в нашем невежестве. Грешат и преступают закон только те, кто не понимает сути вещей. Например, наивный ребенок по своему невежеству сует руку в огонь и тут же обжигается, потому что огонь беспристрастен и не делает исключения даже для такого наивного ребенка. Ведь огонь всегда огонь. Аналогично этому, мы не знаем ни того, как функционирует материальный мир, ни того, кто и как управляет им, и из-за своего невежества совершаем глупые поступки. Но природа неумолима и не позволяет нам избежать последствий наших действий. Совершаем мы свои поступки осознанно или неосознанно, нам приходится страдать так, как мы того заслужили. Однако, обретя знание, можно понять, каково наше истинное положение, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения.

Это знание, которое освобождает от страданий, можно обрести только в человеческой форме жизни, ибо животным оно недоступно. Вот для чего существуют разнообразные священные писания. Они написаны на разных языках и распространяются во всех частях света, чтобы люди могли получить знание и действовать в соответствии с ним. Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что с незапамятных времен люди забыли о своих взаимоотношениях с Богом, и потому Кришна посылает Своих представителей, которые доносят до человечества эти священные писания. И мы должны воспользоваться ими, особенно "Бхагавад-гитой", являющейся самым важным священным писанием современности.

Глава 2. Знание, выходящее за пределы самсары

Кришна особо подчеркивает, что метод сознания Кришны - су-сукхам, очень приятный и легкий. И в самом деле, процесс преданного служения очень приятен: мы исполняем мелодичные песни под аккомпанемент музыкальных инструментов, а другие слушают и присоединяются к нам (шраванам киртанам). Разумеется, эта музыка связана с Верховным Господом и прославляет Его. Слушать "Бхагавад-гиту" - тоже часть преданного служения, и нужно не просто слушать, но и стремиться применить это знание в жизни. Сознание Кришны - это наука, поэтому его не следует принимать слепо. Писания рекомендуют нам девять методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение, исполнение указаний Господа в роли Его слуги, установление дружеских отношений с Господом и полное вручение себя Ему. Все эти методы легко применять на практике, и делать это нужно с радостью.

Конечно, тот, кто полагает, что "Бхагавад-гита" и мантра Харе Кришна относятся к индуизму, и потому не хочет принимать их, может пойти в христианскую церковь и петь там. Нет разницы между тем или иным методом; каким бы путем человек ни следовал, главное - осознать Бога. Бог не мусульманин, не индус и не христианин, Он - Бог. Людей тоже не следует делить на индусов, мусульман и христиан, ибо это всего-навсего телесные отождествления. Все мы - чистые души, неотъемлемые частицы Всевышнего. Бог является павитрам, чистым, и мы также чисты. Но так или иначе мы пали в океан материального мира и страдаем, поскольку его волны носят нас из стороны в сторону. На самом деле бурные волны материальных страданий не имеют к нам никакого отношения. Мы должны просто молить Кришну: "Пожалуйста, забери меня отсюда". Стоит нам на мгновение забыть о Кришне, как океан иллюзии поглощает нас. И самый лучший способ выбраться из него - повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот звук (шабда), неотличен от Самого Кришны. Кришна и Его имя тождественны.

Когда мы танцуем под пение мантры, Кришна танцует вместе с нами. Правда, на это можно возразить: "Но я не вижу Его!" - но почему вы хотите Его именно увидеть, а не услышать? И зрение, и вкус, и обоняние, и осязание, и слух - все это инструменты, с помощью которых мы приобретаем знание и опыт. Почему же отдавать предпочтение только зрению? Преданный не стремится увидеть Кришну, он удовлетворен уже тем, что слышит о Нем. Разумеется, со временем можно обрести и способность видеть Кришну, но не следует считать слушание чем-то менее важным. Есть вещи, которые мы только слышим, но не видим. Например, мы слышим, как ветер свистит у нас в ушах, но не в состоянии увидеть его. Таким образом, наши слуховые ощущения не менее важны и ценны, чем зрительные. Поэтому, слушая имя Кришны, можно ощущать Его присутствие в звуке. Сам Шри Кришна говорит: "Я нахожусь не в Своей обители и не в сердце йога, погруженного в медитацию. Я там, где Мои чистые преданные поют Мне славу". И, добившись определенного прогресса в духовной жизни, мы ощутим присутствие Кришны.

Но для этого мы не должны только брать все у Кришны и ничего не предлагать Ему. Все постоянно берут что-то у Бога, так почему же не дать что-нибудь Ему? Мы берем у Кришны столько света, воздуха, пищи и воды. И если бы Он не давал нам всего этого, мы не смогли бы существовать. Но разве это любовь - только брать, брать и брать, не предлагая ничего взамен? Любить - значит и принимать, и давать. Однако, если мы хотим только брать и ничего не давать, это уже не любовь, а эксплуатация. Как можно все время есть, не предлагая ничего Кришне? Господь говорит в "Бхагавад-гите":

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

йат кароши йад ашнаси

йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпанам

"Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение. О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ты ни совершал, - делай это как подношение Мне" (Б.-г., 9.26─27).

В преданном служении необходимо не только предлагать и принимать, но и поверять Кришне все свои беды и личные проблемы. Нужно обращаться к Кришне: "Кришна, я так страдаю. Я пал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь милостив, вызволи меня из него. Теперь я понял, что не принадлежу к материальному миру. Я был брошен сюда и оказался будто посредине Атлантического океана. И хотя я не имею с этим миром ничего общего, его бушующие волны, подобно волнам Атлантического океана, швыряют меня из стороны в сторону. Но в действительности я - духовная искра, Твоя неотъемлемая частичка". К несчастью, мы стремимся найти то, что нас связывает с океаном материального существования, и хотим успокоить его волны. Но не стоит даже пытаться это делать, потому что усмирить океан невозможно, он всегда будет бушевать. Таков закон природы. Поэтому только глупцы пытаются приспособиться к этому миру, хотя на самом деле нужно найти способ выбраться из него. Те же, кто все-таки надеются приспособиться к нему и никогда не обращаются к Кришне, так и будут оставаться в океане рождений и смертей, постоянно переселяясь из одного тела в другое.