Практический буддизм. Том V. Простые шаги к глубокому опыту - Калу Ринпоче
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Но сила непостоянства влияет на всех нас, и рассуждать об этом полезно. Это глубокий метод практики. Год за годом, месяц за месяцем наши страдания усиливаются, мы стареем и приближаемся к смерти. Поэтому нет ничего полезнее практики Дхармы, главный принцип которой – совершение полезных действий, ведущих к счастью, и отказ от вредных поступков, ведущих к страданиям.
Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?
Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию «давать и брать» (тиб. gtong len). Человек, обладающий великой заслугой, действительно может довести ее выполнение до совершенства и добиться великих результатов.
Много лет назад Йеше Цогьял спросила Гуру Падмасамбхаву, как помочь существам, которые будут жить в темные века, наступление которых она предвидела. Какие действия облегчат их горести во времена, когда придут Кальпа великого противостояния, Кальпа оружия и Кальпа голода? Падмасамбхава ответил: «Для того чтобы помочь устранить сильные страдания во времена упадка, обращайся с пожеланиями к одному из тех, кто сейчас известен как один из моих двадцати четырех учеников и кто в будущем будет носить имя Кармапа. Искренние пожелания и преданность в отношении этого существа приведут к гармонии».
В 1981 г. Я был свидетелем смертельной болезни Гьялвы Кармапы. Я полагаю, что все увиденное мною тогда было исполнением предсказания Гуру Ринпоче. К тому времени, когда я увидел Его Святейшество, он перенес множество операций, некоторые части его тела были удалены, было сделано переливание крови и прочее. Каждый день доктора обнаруживали симптомы новой болезни, которые на следующий день сменялись другими симптомами. Все недуги мира словно искали место в его плоти. Два месяца он не принимал твердой пищи, и в конце концов врачи утратили всякую надежду. Он уже не мог продолжать существование, и медики подумали, что нужно отключить аппараты, поддерживавшие его жизнедеятельность.
Но Кармапа сказал: «Нет, я буду жить. Оставьте все как есть». К удивлению врачей, он действительно продолжал жить, внешне проявляя непринужденность в ситуации: он шутил, веселился и улыбался так, будто наслаждается всем, от чего страдает его тело. Я совершенно убежден, что Кармапа намеренно и добровольно пошел на все эти операции, принял все телесные недуги и отказ от еды. Он сознательно работал для предотвращения грядущих ужасных кальп. Для всех присутствовавших его смерть стала незабываемым вдохновением. Она проявила эффективность Дхармы и возможность достижения Просветления для блага других.
Карма Чагме дал нам превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Во-первых, вы снова вступаете в мир вашего воображения. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. Вокруг высокие горы, и вы слышите плеск воды. Ниже плоскогорья расположена долина, по которой течет большая река, наполненная чувствующими существами.
Солнце садится, и становится очень темно. Вы напуганы. Это место вам незнакомо, и вы бродите, не зная, где находитесь, с возрастающим страхом. Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.
В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: «Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе». Теперь, преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью, обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Дэвачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Дэвачен.
Эту медитацию можно выполнять самыми разными способами. Важнее всего то, что приносит пользу вашему уму. Наблюдайте, какие результаты приносит эта медитация, и определите, какие именно разделы полезны вам. Можно уделить больше внимания и времени любой из ее частей. Эта медитация особенно полезна тем, в ком сильны гордость и ненависть, кому сложно практиковать Дхарму.
Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе
Исследуя ментальные факторы, мы поговорили о двадцати одном – пяти всепроникающих, пяти определяющих объект и одиннадцати положительных.
Теперь рассмотрим двадцать шесть отрицательных ментальных факторов. Существуют шесть главных омрачений и двадцать второстепенных мешающих эмоций.
Из шести главных омрачений только пять являются мешающими эмоциями, а шестое, то есть взгляд, разделено на пять частей и помещено в категорию омрачений, чтобы дать поучения Дхармы.
Источником всех мешающих эмоций является неведение. Это понятие означает незнание закона причины и следствия, истинного смысла и способа практики в соответствии с Тремя редкими и драгоценными. Такое непонимание – источник, или основа, всех мешающих эмоций. Из-за него вы не видите результаты своих действий, то есть не понимаете: все хорошее ведет к счастью, а плохое – к страданию. Неведение препятствует пониманию Четырех благородных истин, относительной и абсолютной истины, а также превосходных качеств Трех драгоценностей. Оно отдаляет от понимания непостоянства и изменчивости всего. Так неведение становится причиной появления всех остальных мешающих эмоций.
Вторая мешающая эмоция – желание, то есть цепляние за распадающиеся «скопления», встречающиеся в трех мирах. Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание существ всех шести типов в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.
Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания: вы желаете заполучить что-то, пребывая
