Очищение сердца - Джон Голдтвейт
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Глава 10. Учитель
Есть только один гуру, и это Бог,
и нет другого гуру.
Саи Баба, 1999Единственным истинным гуру является Единое, превосходящее этот мир иллюзий, им не может быть человек, проявившийся в этом мире. Единое постоянно с нами, не дальше, чем наше сердце. Но трудно установить контакт с не имеющим формы Единым, и по крайней мере на начальном этапе, большинству из нас требуется духовный наставник, с которым мы можем общаться. Поэтому время от времени Единое воплощается в этом мире в форме аватара. Аватар – это отражение или проявление трансцендентного Бога, Он являет собой чистую любовь. Это самый высокий уровень воплощенных учителей. Следующий уровень – это учителя, достигнувшие полной самореализации, которые больше не отождествляют себя с ложным «я», у которых не осталось к нему привязанности. Вот что Саи Баба говорит о таких учителях: «Истинный гуру тот, кто познал свое „я“» (Саи Баба, 1999). Третий уровень – это учителя, у которых в какой-то степени привязанность к ложному «я» еще остается. Все уровни учителей важны для того, чтобы освободиться от ложного «я» и познать Любовь, потому что Единое использует по мере надобности их всех. Чтобы оставить ложное «я», однако, практически всем из нас в конечном итоге понадобится помощь аватара или полностью реализованного учителя, того, кто сам свободен. Такой учитель – это катализатор Любви, он разжигает в нас осознание нашей истинной природы, сам будучи ею.
Одновременно в этом мире может присутствовать только один аватар (на настоящее время – Саи Баба) и несколько учителей, достигших полной самореализации. Их совсем немного, и поэтому нам может показаться, что найти учителя очень сложно. Однако это не так. В двойственном смысле Единое обеспечивает каждому из нас именно тот опыт, какой ему нужен, в том числе и учителей всех трех уровней. Как мы уже поняли ранее, каждый или каждое, перед кем мы еще не раскрыли свое сердце, – это наш учитель Любви. Если нам требуется получить учение от аватара или полностью освобожденного учителя, нам будет предоставлена такая возможность, подобно тому как судьба привела меня к Саи Бабе. До этого же мне пришлось сталкиваться с другими учителями, которые еще не пришли к самореализации, но дали мне именно тот опыт, который был мне нужен в то время. В процессе духовного пробуждения мы, возможно, повстречаем много наставников, у которых еще остается привязанность к своему ложному «я», но которые могут предложить нам именно то, что нужно нам на нашей ступени. У таких учителей некоторые области их учения чисты, другие же запятнаны их собственной привязанностью к иллюзии. И хотя это может показаться нам проблемой, на самом деле это не так, потому что Единое всегда предоставляет именно тот опыт, который нам необходим для того, чтобы пробудиться к Любви, пусть даже и через «несовершенных» учителей.
Примером этому может служить история, которую рассказала мне одна женщина про своего гуру. Он заставлял ее переезжать за ним из одного города в другой и, бывало, обращался с ней очень бесцеремонно. В тот момент он велел ей бросить работу и в очередной раз сорваться в другой город только потому, что собирался уехать туда сам. Она злилась на него и чувствовала, что он ее унижает и использует. В обмен на обещание просветления, к которому была сильно привязана, она готова была сделать все, что он от нее потребует, даже если это было для нее очень неприятно. После того как я услышал ее описание всего того, что он заставлял ее делать, мне стало очевидно, что в основе его действий лежит привязанность к своему ложному «я». Она спрашивала меня, считаю ли я его совершенным учителем и следует ли ей оставаться его ученицей. Я объяснил, что он, без сомнения, захвачен ложным «я», но что опыт ее пребывания вместе с ним дает ей прекрасное учение о том, как преодолеть страдания, вызванные ее излишней привязанностью к идее о «достижении просветления». Он отражал ту часть ее «я», что пыталась управлять собой и жестоко с собой обращалась, тем самым предоставив ей прекрасную возможность открыться перед собой и обрести Любовь, которую она так искала.
Аватар, или учитель, достигший реализации, не пытается изменить нас, а помогает нам осознать, кем мы являемся на самом деле. Такой учитель не просит и не требует от учеников денег, имущества, секса, признания, расположения, служения или чего-либо еще. Действия аватара, или полностью освобожденного учителя, могут даже быть непонятными для ложного «я», потому что превосходят любое дуалистическое восприятие. Учителя такого уровня никогда не признают существования ложного «я» и не идут с ним на компромисс. Ложное «я» постоянно ждет от других соответствующей реакции, чтобы утвердиться в реальности своего существования, и обычно находит ее, ведь людям свойственно вести себя так, будто оно реально, укрепляя тем самым его позиции. Однако в присутствии аватара или достигшего реализации учителя эта иллюзия теряет силы, питающие ее, и наши привязанности очень быстро проявляются, предоставляя нам шанс преодолеть их и высвободить Любовь, нашу истинную природу. Настоящий учитель совершенным образом отражает нашу привязанность к ложному «я», потому что в нем полностью отсутствует идентификация с эго, делающая отражение мутным.
Мой опыт общения с Саи Бабой иллюстрирует, как аватар учит Любви. Впервые я услышал о Нем в 1977 году, когда кто-то рассказал мне об индийском духовном учителе, который может из маленькой корзины достать столько апельсинов, что хватит прокормить целую толпу. В 1981 году я стал чувствовать притяжение к Саи Бабе и начал видеть Его внутренним зрением в виде ярко сияющего солнца, необъятной по размеру и силе энергии, которую сначала не мог вытерпеть и мгновения. Ее сущностью были безграничные Сострадание и Любовь. На протяжении двух или трех лет я учился пребывать с этой энергией все дольше и дольше, пока, наконец, не научился выдерживать ее мощь. А потом я смог принять ее и тогда уже стал вступать в контакт с ней всегда, когда чувствовал потребность в этой чистой Любви. Я почувствовал, что Саи Баба стал моим учителем, но не видел необходимости ехать в Индию, потому что доступ к Нему всегда был открыт в моем сердце. Однако в 1987 году все переменилось, и я почувствовал, что хочу быть рядом с Ним.
Незадолго до своего отъезда я видел сон, в котором Саи Баба сделал специфическое движение рукой. Я сразу же узнал его, потому что оно в точности повторило ту самую «энергетическую роспись», которую я видел много лет назад во время прикосновения к своей истинной единой сущности. Так Саи Баба показал мне, что именно Он позволил мне получить тогда этот опыт. Саи Баба говорит, что когда Он появляется во сне, то действительно посещает нас (конечно, в двойственном смысле), то есть что такие сны создаются не нами самими. Когда я был в Индии, то узнал, что именно этот жест Он использует, создавая что-то из ничего.
Когда я приехал в Индию, Саи Баба был в Утакамунде, более известном как Ути. Я ожидал очень многого от своей встречи с Ним. Как бы там ни было, мой внутренний опыт общения с Ним был просто ошеломляющим, и нахождение рядом с Ним обещало еще более интенсивные переживания. Я надеялся, что Саи Баба каким-нибудь образом подтвердит наши с Ним отношения, и рассчитывал на новый, еще более глубокий опыт. Я мечтал, как записано в моем дневнике, «освободиться от эго и обрести способность любить навеки…». Я осознавал свои привязанности, но не мог отпустить их. Поэтому, первый раз придя на даршан – непосредственное лицезрение святого, – я надеялся, что произойдет что-то грандиозное – в качестве доказательства того, что нас с Саи Бабой связывают особые узы. Он появился. Ничего не произошло. Он посмотрел в моем направлении – и все равно ничего. Он прошел не более чем в полуметре от меня и полностью меня проигнорировал. Я, конечно, совершенно упал духом, хотя до этого казалось, что я готов ко всему. Саи Баба – большой мастер вытаскивать наружу наши привязанности к ложному «я», чтобы дать нам осознать их.
В то горное местечко приехали всего лишь несколько сот человек, так что попасть в первую линию на даршане, который Саи Баба давал два раза в день, не составляло труда. На даршане люди часто отдавали Ему записки, заговаривали с Ним, рассказывая о своих заботах и желаниях, или просили об индивидуальной встрече (интервью), которые Он проводил после того, как даршан заканчивался. Многие, особенно индийцы, мечтали прикоснуться к Его стопам в знак преданности, благоговения и уважения. После того как в первый день на меня не обратили никакого внимания, мой друг посоветовал мне написать Ему записку и попросить в ней, чего хочу. Я не хотел так поступать, потому что мне казалось, что это будет отрицанием неких особых отношений, что у нас с Ним сложились. Я не хотел доверяться письмам, мне требовалось непосредственное общение, хотя я и чувствовал, что это отражает мое желание иметь с Ним какую-то «особенную» связь.