Категории
Самые читаемые
onlinekniga.com » Научные и научно-популярные книги » История » Древние скандинавы. Сыны северных богов. - Хильда Дэвидсон

Древние скандинавы. Сыны северных богов. - Хильда Дэвидсон

Читать онлайн Древние скандинавы. Сыны северных богов. - Хильда Дэвидсон

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34
Перейти на страницу:

Популярность мифа о рыбалке Тора может быть связана с тем, что эта легенда во многом архетипична, - практически у каждого народа есть повествование о борьбе бога неба, стремящегося спасти мир от разрушения, с чудовищем из глубин, змеем или драконом. Вероятно, этот миф занимал центральное место в культе Тора, подобно тому, как всадник, подъезжающий к воротам потустороннего мира, - центральная тема культа Одина.

Не было найдено ни одного изображения Тора, сидящего в описанной в литературных источниках повозке, которую тянут козы. Правда, в Акурейри, в Северной Исландии, была обнаружена маленькая бронзовая фигурка (высотой 7 сантиметров), которую некоторые ученые считают уменьшенной копией одной из статуй богов, стоявших в языческих храмах. На голову человечка надета шляпа конической формы, характерная для Фрейра. Он сидит, положив подбородок на похожий на крест предмет, который держит в руках. На первый взгляд может показаться, что эта вещь - не что иное, как декоративный молот, но при ближайшем рассмотрении можно прийти к выводу, что она растет из бороды человечка. Отождествление бороды бога с молотом, с помощью которого он вызывает молнии, характерно для литературных источников, рассказывающих о подвигах рыжебородого Тора, - потрясая бородой, этот бог мог вызвать шторм. Другое возможное изображение Тора, вырезанное из кости, было найдено в Лунде. Этот человечек также держит свою бороду, которая на этот раз заплетена в некое подобие косы. Гьердер предположил, что круги, изображенные на спинке его стула, символизируют молот или петлю, похожую на рисунки на памятных камнях.

Рис. 28. Рунический камень из Стенкисты, Сёдерманланд, Швеция, с изображением молота Тора

Несомненно, символ молота был очень популярен в конце языческой эпохи. По крайней мере, во всех частях Скандинавии, где некогда жили викинги, археологи находят множество амулетов, напоминающих его по форме и сделанных в тот период. Более того, он вырезался на памятных камнях, датируемых X веком и более поздним временем. В Дании его изображение было найдено на четырех камнях с рунами из Лэборга, Спентрупа, Гардстанги и Карлеви, где он появляется перед текстом, подобно кресту в более поздних рунических надписях. Пятый камень, найденный в Ханнинге, датируется XII веком. На некоторых камнях из шведского Сёдерманланда молот изображен повешенным на петлю, в которую вписаны руны, а на одном из них, обнаруженном в Оби, к нему прикасается лицо бородатого человека, причем у зрителя создается ощущение, будто борода лежит на нем (как в случае со статуэткой из Исландии). В некоторых датских надписях содержится призыв к Тору «освятить этот памятник» или «освятить эти руны». В довольно интересной надписи из Лундбё (Братсберг, Норвегия) бога просят «забрать к себе тело, лежащее под этим камнем». Молот, очевидно, должен был защищать умершего в могиле, а возможно, даже служил символом бессмертия. Здесь снова прослеживается четкая параллель с христианским крестом.

Следовательно, маленькие металлические молоты, сделанные из железа, бронзы и серебра, которые были столь популярны в конце эпохи викингов, могли появиться под влиянием нательных крестов, которые носили христиане. Благодаря форме для отлива, хранящейся в Национальном музее Копенгагена, мы знаем, что для того, чтобы удовлетворить различные запросы клиентов, мастер делал и молоты, и кресты, пользуясь одним и тем же клише. Амулеты в форме молотов были известны и в более раннее время. Так, на некрополе в Кентише, датированном VI или VII веком, прослеживается связь между крохотными амулетами в форме молота и топора (многие из которых практически невозможно отличить друг от друга). Их находят по всей Балтии, и датируются они как началом эпохи викингов, так и значительно более ранними временами, что в своем тщательном исследовании топоров и крестов показал Паулсен. В Бирке были обнаружены кольца со множеством повешенных на них маленьких железных молотов, а в некрополе в Лилла Фрескати (Уппланд), раскопанном в 1911 году, они были найдены в шести из семи холмов, под которыми лежали сожженные останки умерших.

Символика тщательно сделанных в X веке бронзовых и серебряных амулетов более сложна. На некоторых из них изображены лица с круглыми глазами, а иногда также с головой хищной птицы, оказавшейся здесь, вероятно, под влиянием широко распространенного изображения орла. Судя по всему, люди того времени пытались таким образом изобразить ужасные горящие глаза бога молнии, описываемые в литературных источниках, причем иногда верхняя часть молота играет роль бороды. Некоторые молоты висят на искусно сделанных цепях, заканчивающихся головами драконов, кусающих кольцо, на котором подвешен сам амулет. Очевидно, они симво лизируют мировую змею - противника Тора. Само кольцо может быть связано со священным кольцом Тора, символом закона и порядка, которое, по легенде, хранилось в его храме и на котором приносили присягу. На молотах также изображались круги и скрещенные линии, олицетворяющие дождь и молнию.

Такие молоты чаще всего находят не в могилах, а в составе кладов, некоторые из которых могли быть подношением Тору или сокровищем, спрятанным владельцами его храма. Паулсен отмечает, что в одном тайнике в Торслеве (Ютландия) была найдена серебряная чаша с изображенным на ее дне топором. Она вполне могла использоваться во время каких-то ритуалов поклонения Тору, а амулеты в форме молота могли носить жрецы этого божества таким же образом, как современные священники - крест. Другой возможной причиной появления молотов в кладах могло быть поверье, согласно которому они защищают от воров.

Некоторые из великолепно украшенных топоров эпохи викингов могли быть ритуальными или особыми показателями статуса, связанными с Тором, хранителем установленного порядка. По крайней мере, это можно предположить, судя по тому, что такие топоры клали в отдельные погребения X века. В гробнице с деревянной погребальной камерой, обнаруженной в 1869 году в Маммене, недалеко от Выборга, в Дании, богато одетый умерший покоился на подушке, а у его ног лежали два топора. Один из них был сделан из обычного железа, а второй оказался превосходно украшенным, с золотой и серебряной инкрустациями. На нем также были изображены бородатое лицо и похожие на свастику фигуры. Другой украшенный топор был найден в Скенсте, в Уппланде, причем на нем вырезан знак, похожий на молот. В могильных холмах Дании, Швеции, Финляндии и севера России было обнаружено множество таких прекрасно сделанных топоров.

Как символ топор играл важную роль с древнейших времен и до конца эпохи викингов, а после перехода Скандинавии в христианство с ним стали изображать святого Олафа, образ которого, очевидно, вобрал черты какого-то языческого божества. В конце эпохи викингов метательный молот, судя по всему, заменил топор в качестве символа древнего божества неба. По крайней мере, в литературных источниках молот Тора стал описываться именно так. Тор, несомненно, получил многие атрибуты бога неба, а некоторые, вероятно, взял и у Одина. Свастика, например, стала использоваться в качестве его символа. Возможно, это связано с тем, что она похожа на молот. В Исландии она сохранилась в виде магического символа, получившего название «torshamarr», и использовалась в заклинаниях, во время произнесения которых рисовались глаза, отождествляемые с молотом и гвоздем. Свастика и глаза часто изображались на протяжении вендельского периода и эпохи викингов. Судя по всему, они ассоциировались с божеством неба и в конечном счете с Тором. Функции и атрибуты Тора частично совпали с теми, что были характерны для Одина, так как оба они были связаны с небом и с мертвыми, а также, вероятно, с обрядом кремации. В XI веке Адам Бременский написал, что шведы делали жертвоприношения Тору как богу плодородия, а следовательно, он мог заимствовать и могущество ванов. Конечно, к концу языческой эпохи он стал считаться главным противником Христа и наиболее популярным божеством у западных викингов.

СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА

Благодаря изучению топонимики мы знаем, что многие места в Скандинавии были названы в честь какого-либо бога или богини. Из этого можно сделать вывод о том, что некогда они вполне могли быть священными.

Некоторые божества, о которых почти ничего не известно из письменных источников (например, Улл и Ньорд), «поделились» своими именами со многими топонимами, появившимися до эпохи викингов. Эти данные важны для изучения ранних культов. К тому же они напоминают нам о том, что соотнести имена богов с их изображениями периода раннего железного века практически невозможно. Ведь в разных регионах богу неба и богине плодородия поклонялись, называя их различными именами.

Некоторые исследователи также считают, что топонимы могут помочь нам выяснить, где стояли древние храмы. В Норвегии названия более восьмидесяти пяти ферм образованы от корня «hof», который, как думают ученые, доказывает, что некогда в этих местах существовали святилища, наиболее крупные из которых после принятия христианства были заменены церквями, а более мелкие - часовнями. Жители Исландии, вероятно, выработали более сложную систему, и поэтому области, названия которых образованы от «hof», одинаковы по размерам. Правда, предположение о том, что эти топонимы свидетельствуют о существовании в древности на их месте здания, построенного специально для поклонения богам, сомнительно. После тщательного изучения письменных и археологических источников Олаф Ольсен пришел к выводу, что в целом для культовых нужд использовались обычные хозяйственные постройки. Люди со всей округи собирались в конкретной местности, проводили в них различные жертвоприношения и церемонии, а также устраивали ритуальные пиры. При этом сами церемонии по большей части проводились на открытом воздухе. На территории Скандинавии, без сомнения, было множество сакральных мест, некоторые из которых появились еще в глубокой древности. Они посвящались различным богам и предназначались для принесения жертв.

1 ... 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34
Перейти на страницу:
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Древние скандинавы. Сыны северных богов. - Хильда Дэвидсон.
Комментарии